பூஜையின் ஆரம்பத்தில், சிவனின் ரூப-சாரத்தை மனதில் உறுதிப்படுத்த வேண்டும்; அந்த ரூப-சாரத்திற்கு செய்யப்படும் எதுவும் நேரடியாக சிவனுக்கே செய்யப்பட்டுள்ளது. லிங்கம் மற்றும் பிற உருவங்களில் கூட, குறிப்பாக பூஜையில், நாம் சிவனை அந்த ரூப-சார நிலையில் அணுக வேண்டும். அந்த ரூப-சாரத்தை பரமசிவன் அருளால் எவ்வாறு சிறப்பாகப் பெறுகிறாரோ, அதேபோல, அந்த ரூப-சாரத்தில் நிலைபெற்ற சிவன் நமக்குப் புலவரும் அருளும். உலகங்களின் நலனுக்காக, சதாசிவன் முதல் அனைத்து தெய்வங்களும், பரமசிவனால் ரூப-சாரத்தில் எப்போதும் நிலைபெறுகின்றனர். ஆன்மாக்களின் அனுபவத்திற்கும், குறிப்பாக மோக்ஷத்திற்கும், சிவனும் ரூப-சாரத்துடன் தொடர்பு கொண்டுள்ளார், அது நிஜம் மற்றும் அநிஜம் ஆகியவற்றிலும் உள்ளது. அனுபவம் என்பது கர்மாவின் விளைவு, அதில் சுகம், துயரம் உள்ளது; ஆனால் சிவனுக்கு கர்மா இல்லை, எனவே அவருக்கு எந்தவித அனுபவமும் இல்லை. சிவன் எல்லாவற்றையும் அருளுகிறார், எதையும் மறுக்கவில்லை; மறுக்கும் போது தவறு ஏற்படும், ஆனால் சிவனில் அத்தகைய தவறு இல்லை. பிரம்மா மற்றும் பிற தெய்வங்களில் காணப்படும் கட்டுப்பாடுகள் கூட, ஸ்ரீகண்ட ரூபத்தில் சிவனால் உலக நலனுக்காகவே செய்யப்படுகின்றன. ஸ்ரீகண்டன் என்ற விளையாட்டு ரூபத்தில் உலகத்தின் அதிபதி சிவனே என்று சந்தேகம் இல்லை. கட்டுப்பாடு பெற்ற தெய்வங்கள் மற்றும் பிறவர்கள் தவறு கொண்டவர்கள்; அவர்கள் பாவம் நீங்கி, மக்கள் துயரத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். கட்டுப்பாடு தன் இயல்பில் அறிவாளிகள் tarafından இழிவாக கருதப்படக்கூடாது; அதனால், அரசர்களில் தண்டனைப் பெற வேண்டியவர்களுக்கு தண்டனை கொடுப்பது புகழ்பெற்றது. அதிபதி சிவன், எல்லா செயல்களையும் முழுமையாக நடத்தும் திறனுடன், உலகத்திற்கு அதிபதியாக இல்லை என்றால், அவர் எப்படி அதிபதியாக இருக்க முடியும்? அவரது விருப்பம் படைப்பாற்றல்; படைத்தவரின் கட்டளை உயர்ந்தது. "இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது" என்பதே விதி. அந்த விதிக்கு ஏற்ப நடப்பது நல்லது; எதிராக நடந்தால் நல்லது இல்லை. ஆனால் எல்லா நடப்பும் அப்படி இருக்காது. நல்லது என்றால் பாதுகாக்க வேண்டும்; இல்லை என்றால் விலக்க வேண்டும். அறிவுரை பயனில்லாதால், தண்டனை வழி. இந்த கட்டுப்பாடு, தண்டனை முடிவாக, நன்மை நோக்கில் வரையறைக்கப்படுகிறது; அதற்கு எதிரானது தீமையாக கருதப்படுகிறது. எப்போதும் நன்மையில் நிலைபெற்றவர்கள், அதிபதியின் உதாரணமாக இருக்கிறார்கள். நல்லவர்கள் தீமையுள்ளவர்களை மட்டுமே கட்டுப்படுத்தும் போது, அவர்களை குறை சொல்ல முடியாது. உலகத்தில் தவறாக, அறிவில்லாமல் நடக்கும்வர்கள் குறை சொல்லப்பட வேண்டும்; மக்கள் மனதில் குழப்பம் ஏற்படும் செயல்கள் தவறாக கருதப்படுகின்றன. உலகில் எல்லா கட்டுப்பாடும் வெறுப்பு காரணமாக இல்லை; ஒரு தந்தை, மகனை கட்டுப்படுத்தும் போது வெறுப்பால் அல்ல, பயனுக்காக செய்கிறார். நடுநிலை கொண்டவரும் தேவையான போது கட்டுப்பாட்டை கையாள வேண்டும்; ஆனால் அப்போது கடுமை தவிர்க்க முடியாது. இல்லையெனில், அவர் மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்யமாட்டார், தவறு இருந்தாலும்; ஆனால் அறிவில்லாமல் நடுநிலையைப் பின்பற்றினால், அவர் தீங்கு செய்கிறார். அருளில்லாமல் துன்பம் அளிப்பவர் – சிலர் எப்போதும் தவறு என்று கூறுவார்கள், மற்றவர்கள் தவறு இல்லை என்பார்கள். மருத்துவர் நோய்க்காரணம் அறிந்து, சிகிச்சையில் நோயாளிக்கு துன்பம் கொடுக்கும்போது, அது கொடுமை அல்ல; அது அருளால் செய்கிறார். தீமையுள்ளவர்களுக்கு எல்லா நேரமும் அருள் நல்லது அல்ல; தவறாக அருள் காட்டுபவர் உண்மையில் அருளற்றவராகிறார். பாதுகாப்பதற்குப் பொறுப்பு உள்ளவர் கவனிக்காமல் விட்டால், அவரை பாதுகாக்க வேண்டியவர் உடனடியாக ஆபத்தில் விழுகிறான். பாம்பு வருவதைக் கண்டும், குறைகளை மட்டும் எண்ணி, பாதுகாப்பை செய்யாமல் விட்டால், முடிவில் அவர் அருளற்றவராகிறார். அதனால், அருள் எல்லா நேரமும் நல்லது என்று ஏற்கப்படவில்லை; நோக்கத்தை அடைவது மட்டுமே நல்லது, மற்றவை அல்ல. உடலுடன் உள்ளவர்களுக்கு, ராகம் போன்ற தவறுகள் உண்மையில் உள்ளன; ஆனால் அவை அவர்களுக்கு மட்டுமே, சிவனுக்கு எப்போதும் இல்லை – பித்தலை தீயில் வைத்தாலும், சில நேரம் தனித்துவம் இருக்கும். தீ பித்தலுடன் தொடர்பு கொண்டாலும், தீயில் குற்றம் ஏற்படாது; பித்தலை மட்டும் தீயால் தூய்மை பெறும், தீயில் குற்றம் வராது. தீயுடன் சேர்ந்தால், தூய்மையற்றதும் தூய்மையாகிறது; அதுபோல், சிவன் தூய்மையுடன் தொடர்பு கொண்டால், அவர் எப்போதும் தூய்மை தான். தூய்மையற்ற ஆன்மா சிவனைத் தொடும்போது தூய்மை பெறும்; இரும்பு தீயில் வைத்தால், எரிதல் தீயில் உள்ளது, இரும்பில் இல்லை. உடல் கொண்ட ஆன்மாவில், அதிகாரம் சிவனுக்கே; தனி ஆன்மாக்களுக்கு இல்லை; மரம் மேலே எரியாது, தீயே எரிகிறது. கரிய நிலை மரத்தில் உள்ளது, தீயில் இல்லை; அதுபோல், மரம், கல், மண் போன்றவற்றிலும் இந்த உலகில் – சிவன் இருப்பதால் சிவன் நிலை வழங்கப்படுகிறது; நட்பு போன்ற குணங்கள் இரண்டாம் நிலையில், அவற்றின் செயல்கள் தனித்துவம் கொண்டவை. இவற்றில் சிலருக்கு, புண்ணியம் அல்லது பாவம் ஏற்படும்; ஆனால் இரண்டாம் நிலை அல்லது இல்லாதவை சிவனால் ஏற்கப்படுகின்றன – சிவனின் குணங்கள் புண்ணியத்திற்கும் பாவத்திற்கும் அல்ல. அறிவாளிகள் "அருள்" என்ற சொல்லை இரண்டாம் நிலை என்று கூறமாட்டார்கள்; உலக வாழ்க்கையிலிருந்து விடுதலை தான் உண்மையான நன்மை, அது சிவனின் கட்டளை, அதுவே மங்களம். அவரது கட்டளைக்கு ஏற்ப செய்யப்படும் செயல்தான் நன்மை; அந்த நன்மையே அருள். எல்லாரும் நன்மையில் ஈடுபட வேண்டும், ஏனெனில் சிவன் உலக அருளின் காரணம். "உதவி" என்ற சொல்லும் அருளாகவே கருதப்படுகிறது, அது நன்மை தரும் இயல்பில் உள்ளது; அதனால் சிவன் உலகத்திற்கு நன்மை தருபவர். உணர்வுள்ளவை, உணர்வில்லாதவை எல்லாம் எப்போதும் நன்மையில் ஈடுபடுகின்றன; ஆனால் தங்கள் இயல்பின் தடையால், எல்லோருக்கும் நன்மை சமமாக கிடைக்காது. சூரியன் தனது கதிர்களால் தாமரை பூக்களை மலரச் செய்கிறான்; ஆனால் எல்லா தாமரைகளும் சமமான மலர்ச்சி பெறவில்லை, தன் இயல்புக்கு ஏற்பவே மலர்கின்றன.