பரமமான கட்டளையாளர் ஆன இறைவன், எல்லோருக்கும் எப்போதும் அருள் வழங்குபவர். அப்படியிருக்க, சிவன் எந்த ஒரு நோக்கத்தையும் ஏற்கும்போது, மற்றவர்மீது சார்ந்திருக்க முடியுமா? அருள்புரிவது, அருள் பெறுபவர்மீது சார்ந்திருக்காது; எனவே, “சுதந்திரம்” என்ற சொல்லின் பொருள், பிறர்மீது சார்ந்திராத தன்மை தான். ஆனால், அருள் பெற வேண்டியவர் மற்றவர்மீது சார்ந்திருப்பின், அது அப்படியே ஏற்கப்படுகிறது; அருளைத் தவிர, அவருக்குச் சந்தோஷம் அல்லது மோக்ஷம் எதுவும் கிடையாது. உடல் கொண்டவர்களுக்குக்கூட, சிவனின் கட்டளையினால் அருள் திரும்பப் பெறப்படுகிறது; இந்த உலகில், சாம்புவின் ஞானத்தால் நிறுவப்படாதது எதுவும் இல்லை. உடல் வடிவில் இருப்பவர்களுக்கு, வடிவில்லாத பரம சிவனை நாம் வடிவின் மூலம் தான் உணர முடிகிறது; அந்த வடிவே சிவரூபம் என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது. ஆனால், அந்த வடிவில்லாத சிவன், யாராலும் வெளிப்படையாக உணர முடியாத பரம காரணம். அறிவிற்கு எட்டும் வகையில், அவரது இயல்பை விளக்கும் பொருட்டு மட்டுமே இந்த வடிவம் குறிப்பிடப்படுகிறது; இல்லையேல், இங்கு எந்த அலட்சியமும், இடைமறைவும் இல்லை. உண்மையில், நம்மை ஒத்த வடிவமே “வடிவு” எனப்பட முடியும்; வடிவத்தின் சொரூபமான சிவனது வடிவம், அவரது பரப்பொருளை எடுத்துக்காட்டும் அடையாளம். மரத்தில் தீ உண்டாகும் முன், அது தெரியாததுபோல், வடிவத்தின் சொரூபத்தில் சிவன் வெளிப்படுமுன், அவர் வெளிப்படவில்லை—அது தான் நிலை. “தீயை கொண்டு வா” என்று சொன்னால், அது எங்கும் இருந்து வராது; அது எரிகின்ற மரத்திலிருந்து தான் வரும். அதுபோல, சிவனை வடிவத்தின் சொரூபத்தில் தான் வழிபட வேண்டும். ஆகவே, வழிபாட்டின் தொடக்கத்தில், வடிவத்தின் சொரூபத்தை மனதில் கொண்டு வழிபட வேண்டும்; அந்த வடிவத்தில் செய்யப்படும் எதுவும் நேரடியாக சிவனுக்கே செய்யப்பட்டது ஆகும். லிங்கம் போன்ற உருவங்களிலும், வழிபாட்டிலும், அந்த வடிவத்தின் சொரூபத்தில் சிவனை அணுக வேண்டும். அந்த வடிவத்தின் சொரூபத்தை பரம ஈச்வரன் அருளுகிறார்; அதுபோல, நாம் எல்லோரும், அந்த வடிவத்தில் நிறுவப்பட்ட சிவனால் அருள்பெறுகிறோம். உலக நலனுக்காகவே, சதாசிவன் முதல் எல்லோரும், பரம சிவனால் அந்த வடிவத்தின் சொரூபத்திலும் நிறுவப்பட்டிருக்கிறார்கள். ஆன்மாக்களின் அனுபவத்திற்கும், குறிப்பாக முக்திக்காகவும், சிவனும் அந்த வடிவத்தின் சொரூபத்துடன் இணைந்திருக்கிறார்—உண்மை, பொய் இரண்டிலும். அனுபவம் என்பது கர்மத்தின் விளைவாகும்—இன்பம், துன்பம் ஆகியவையாகும்; ஆனால் சிவனுக்கு கர்மம் இல்லை; எனவே, அவருக்கு எந்தவிதமான அனுபவமும் இல்லை. சிவன் அனைத்தையும் வழங்குகிறார், எதையும் மறைக்கவில்லை; மறைப்பவர்களுக்கு குற்றம் உண்டாகும், ஆனால் அந்த குற்றம் சிவனுக்கு இல்லை. பிரம்மா முதலியோரில் காணப்படும் கட்டுப்பாடுகள் கூட, உலக நலனுக்காக ஸ்ரீகண்ட ரூபத்தில் சிவனால் நிகழ்த்தப்படுகின்றன. இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆண்டவன் ஸ்ரீகண்டன் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; அவர் தான் அந்த விளையாட்டு வடிவத்திலும் ஆண்டவனாக இருக்கிறார். குற்றம் உடைய தேவர்கள் முதலியோர் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறார்கள்; அவ்வாறு அவர்கள் பாவம் நீங்கி, மக்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுகிறார்கள். கட்டுப்பாடு என்பது அறிவாளிகளால் இகழப்பட வேண்டியதல்ல; அதனால்தான், அரசர்களிடையே தண்டனை வழங்குவது போற்றப்படுகிறது. இறைவனாகியவர் அனைத்து செயல்களையும் முழுமையாக நிகழ்த்துவது தான் ஆண்டவனின் சித்தி; அவர் உலகை ஆண்டவனாக இல்லையெனில், அவர் எப்படி ஆண்டவனாக இருக்க முடியும்? ஆண்டவனின் சித்தம் படைப்பாற்றல்; படைப்பாளியின் கட்டளை உன்னதமானது. “இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக் கூடாது” என்பதே விதி. அந்த விதிக்கேற்ப நடப்பதே தர்மம்; அதற்கு விரோதமாக நடந்தால் அது தர்மம் அல்ல. ஆனாலும், எல்லா நடத்தை இவ்வாறு இருக்காது. எது தர்மமோ அதை பாதுகாக்க வேண்டும்; இல்லாதது விலக்க வேண்டும். சமாதானம் பலிக்காதபோது, தண்டனை தான் வழி. இந்த கட்டுப்பாடு, தண்டனையில் முடியும், நன்மையை நோக்கி அமைந்தது; அதற்கு எதிரானது தீமையாகக் கருதப்படுகிறது. எப்போதும் நன்மையில் நிலைத்திருப்பவர்கள் இறைவனின் உதாரணம்; அப்படியிருக்க, அவர்கள் தீயவர்களை மட்டுமே கட்டுப்படுத்தும் போது, நல்லவர்களை குறை சொல்ல முடியுமா? இந்த உலகில், தவறாகவும், விவேகமின்றி நடப்பவர்கள் குறை சொல்லப்பட வேண்டும்; மக்கள் மனதை கலங்கடிக்கும் எதுவும் தவறானது. உலகில் கட்டுப்பாடு எல்லாம் வெறுப்பால் வருவதல்ல; ஒரு தந்தை தன் மகனை கட்டுப்படுத்தும்போது வெறுப்பு கொண்டிருக்க மாட்டார். நடுநிலையிலிருப்பவரும், தேவையானபோது பிறரை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; அப்படி செய்தால், கொஞ்சம் கடுமை தானாக வரும். இல்லையெனில், அவர் பிறருக்கு தீங்கு செய்யமாட்டார்—even if they are at fault; ஆனால் அறியாமல் நடுநிலை கடைப்பிடித்தால், அவர் தீங்கு செய்பவராகவே ஆகிவிடுகிறார். அருளில்லாமல் வேதனை கொடுப்பது எப்போதும் தடை செய்யப்பட்டது என்று சிலர் கூறுவார்கள்; மற்றவர்கள் அப்படி இல்லை என்பார்கள். ஒரு மருத்துவர் நோயாளிக்கு காரணத்தை அறிந்து, சிகிச்சையில் துன்பம் கொடுத்தால், அது கொடுமை அல்ல; அது கருணை தான். தீங்கானவர்களுக்கு, கருணை எப்போதும் தர்மம் அல்ல; அப்போது தவறாகக் கருணை காட்டுபவர், உணர்ச்சி இல்லாதவராகவே ஆகிறார். பாதுகாப்பதற்கு வல்லவராக இருந்தும் அலட்சியம் செய்தால், அது குற்றம்; அப்படிச் செய்தால், பாதுகாப்பப்பட வேண்டியவர் உடனே ஆபத்தில் சிக்குவார். ஒரு பாம்பு வரும்போது, பார்த்தும் பாதுகாக்காமல், வெளிப்படையான குற்றங்களை மட்டுமே எண்ணினால், முடிவில் அவர் உணர்ச்சி இல்லாதவராகவே ஆகிறார். எனவே, கருணை எப்போதும் தர்மம் என்று ஏற்கப்படவில்லை; நோக்கமடைந்ததை மட்டுமே ஏற்க வேண்டும், மற்றவை அல்ல. உடல் கொண்டவர்களுக்கு, ராகம் முதலிய குற்றங்கள் உண்மையில் உள்ளன; ஆனால், அவை அவர்களுக்கே உரியது, சிவனுக்கு எப்போதும் இல்லை—பித்தளை தீயில் இருந்தாலும், அது சிறிது நேரம் தனித்திருக்கிறது. தீ பித்தளையால் மாசாகவில்லை; பித்தளையே, மாசானதைத் தொடுவதால் மாசாகிறது, தீ அல்ல. ஆனால், தீயுடன் சேர்ந்தால், மாசானதும் தூய்மையாகிறது; அதுபோல், தூய்மையான ஆன்மாவுடன் சேர்ந்தாலும், சிவனுக்கு ஒருபோதும் மாசு ஏற்படாது.