ஒரு காலத்தில், உலகில் நடந்த அற்புதமான நிகழ்வுகள் பற்றி ஶிவபுராணம் விவரிக்கிறது. ஒருமுறை, மகா நந்தி என்ற பெரிய காளையை, தன் சொந்த வாகனமாக ஶிவன் அறிந்துகொள்ளவில்லை. அப்போது, சமுத்திரக் கனல் எல்லா கிரகங்களையும் பிடித்து, உலகில் ஒரே நீர் மட்டுமே நிலவியது. இந்த அதிசயமான, இனிமையான செயல்கள் உலகுக்கு அறியப்படாதவை; அவை நிகழும் போது, பிரபஞ்சம் மற்றும் அதில் உள்ள எல்லா உயிரினங்களும் மீண்டும் மீண்டும் அதிர்ந்தன. ஶிவன் எப்போதும் அமைதியானவர்; அவர் எல்லாவற்றையும் அனைவருக்கும் தருவதாக இருந்தால், தன் சக்தியால் யாரையும் விடுவிப்பது எப்படி சாத்தியமாகும்? ஆதியில்லாத கர்மாவின் பல்வேறு வகைகள் இங்கு முடிவை நிர்ணயிப்பதில்லை; கர்மா காரணமாக இருந்தாலும், அதையும் இயங்கச் செய்வது இறைவன் தான். நீண்ட விளக்கங்கள் தேவையில்லை; நாங்கள் பேசும் நாத்திகத்துவம் காரணம் அல்ல; ஆனால், அது விரைவாக எப்படி நீக்கப்படலாம் என்று, வாயுவே, நீ சொல்ல வேண்டும். பிராமணர்களே, உங்கள் சந்தேகங்கள், பகுத்தறிவால் வந்தவை, சரியானவை. விசாரணை செய்வது, உயர்ந்த புத்தியுள்ளவர்களில் நாத்திகத்துவம் நிலைநிறுத்துவதில்லை. இங்கே, நன்மை பெறும் வழியை நான் கூறுகிறேன்; இது நல்லவர்களின் மாயையை நீக்குகிறது. ஆனால், தீயவர்களுக்கு, இறைவனின் அருள் இல்லாமல், வேறு நிலை ஏற்படுகிறது. எல்லாவற்றையும் முழுமையாகக் கொண்ட பரபூரண ஶிவனின் பரம அருளை தவிர, வேறு எதையும் சாதிக்க முடியாது என்பது உறுதி. அந்த அருள் செய்வது, ஶிவனின் இயல்பு மட்டுமே போதுமானது; இயல்பு இல்லாதவரால், எதையும் தர முடியாது. இந்த உலகம், பந்தப்பட்ட உயிர்களால் ஆனது; அவற்றை எல்லாம் அருளால் அனுகூலமாக்க வேண்டும். ஆனால், பரம அருளுக்காக, இறைவனின் கட்டளை மிக முக்கியமானது. ஶிவன், கட்டளையளிப்பவர், எல்லாம் உயிர்களுக்கு எப்போதும் அருளை வழங்குகிறார்; எனவே, ஶிவன், ஒரு நோக்கத்தை ஏற்கும்போது, மற்றவரிடம் சார்ந்திருக்க முடியாது. அருளை வழங்குவது, பெறுபவரின் சார்பில் இல்லை; எனவே, 'சார்பின்மை' என்ற வார்த்தையின் பொருள், சார்பில்லாமைதான். ஆனால், பெறுபவர் மற்றவரிடம் சார்ந்திருந்தால், அப்படி ஏற்கப்படுகிறது; அருளை தவிர, அனுபவம் அல்லது முக்தி பெறுவது எதுவும் தொடர்புடையதில்லை. உடல் கொண்டவர்களுக்கே, ஶிவனின் கட்டளையால் அருள் விலக்கப்படுகிறது; இந்த உலகில், ஶம்புவின் அறிவால் நிலைநிறுத்தப்படாதது எதுவும் இல்லை. நாம் உருவத்தைக் கொண்டு உருவில்லாததை உணர்கிறோம்; அந்த ஶிவன், உருவம் கொண்ட உண்மை, 'ஶைவ உருவம்' என்று பொதுவாக அழைக்கப்படுகிறது. உருவில்லாத பரம காரணமான ஶிவன், வெளிப்பட்ட உருவம் மூலம் யாராலும் நேரடியாக காணப்பட முடியாது. அவரது இயல்பை விளக்கவும், அறிவு முறைகளுக்கு எளிதாக அணுகவும், இப்படியான பெயரிடல் செய்யப்படுகிறது; இல்லாதபோது, இங்கு எந்த தவிர்ப்பு அல்லது இடைச்சூழல் இல்லை. உண்மையில், ஒருவருக்கே ஒப்பான உருவம் தான் 'உருவம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஶிவனின் உருவம், அவரின் உன்னதத்தை குறிக்கும் அடையாளம். மரம் தீக்குத் தாங்கி இருக்கும் போதிலும், தீ பற்றாமல் முன்பே தீயை காண முடியாதது போல, உருவ-உண்மையில் ஶிவன் வெளிப்படாமல் முன்பே காண முடியாது – இதுவே நிலை. 'தீயை கொண்டு வா' என்று சொன்னால், அது எரிகின்ற மரத்திலிருந்து தான் கொண்டுவரப்படுகிறது; அதுபோல, ஶிவன் உருவ-உண்மையில் தான் பூஜிக்கப்பட வேண்டும். அதனால், பூஜையின் ஆரம்பத்தில், உருவ-உண்மையை மனதில் அமைக்க வேண்டும்; உருவ-உண்மையில் செய்யப்படும் எல்லாம், நேரடியாக ஶிவனுக்கே செய்யப்படுகிறது. லிங்கம் மற்றும் பிற உருவங்களில், குறிப்பாக பூஜையில், ஶிவனை அந்த உருவ-உண்மையில் நாம் அணுக வேண்டும். அந்த உருவ-உண்மையில், பரம ஶிவன் அருள்புரிவது போல, நாமும், ஶிவன் உருவ-உண்மையில் நிலைநிறுத்தப்பட்ட உயிர்களும், அவரால் அருள்பெறுகிறோம். உலக நலனுக்காக, சதாசிவன் முதல் எல்லாரும், உருவ-உண்மையில் பரம ஶிவனால் நிலைநிறுத்தப்படுகிறார்கள். ஆன்மாக்களின் அனுபவம் மற்றும் முக்திக்காக, உருவ-உண்மையில் ஶிவனின் தொடர்பு, உண்மை மற்றும் அசல்களில் உள்ளது. அனுபவம் என்பது கர்மாவின் பலன், சுகம், துயரம் ஆகியவை; ஆனால், ஶிவனுக்கு கர்மா இல்லை, எனவே அவருக்கு எந்தவிதமான அனுபவம் இருக்க முடியும்? ஶிவன் எல்லாவற்றையும் தருகிறார், எதையும் மறைப்பதில்லை; மறைப்பவர்களுக்கு குற்றங்கள் ஏற்படும், ஆனால் ஶிவனில் அவை இல்லை. பிரம்மா மற்றும் பிறர் காட்டும் கட்டுப்பாடுகள், அவையும் உலக நலனுக்காக, ஶிவன் ஸ்ரீகண்டராக செய்கிறார். உலகத்திற்கான அதிபதி ஸ்ரீகண்டா என்பதில் சந்தேகம் இல்லை; ஶிவன், ஸ்ரீகண்டா என்ற playful உருவத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறார். கட்டுப்படுத்தப்பட்ட தேவர்கள் மற்றும் பிறர் குற்றம் கொண்டவர்கள்; அவர்கள் பாவம் நீங்கி, மக்கள் துயரம் நீங்குகிறார்கள். கட்டுப்பாடு, அவ்வழியில், அறிவாளிகளால் இழிவாகக் கருதப்பட கூடாது; அதனால், அரசர்களிடையே தண்டனை வழங்கும் செயலே புகழப்படுகிறது. இறைவனாக, எல்லா செயல்களின் முழுமையான முடிவைச் செய்கிறார்; அவர் உலகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லை என்றால், அவர் எப்படி அதிபதி? இறைவனின் சிந்தனை, படைப்பாற்றல்; படைப்பாளியின் கட்டளை, பரமம். அவர் கூறுவது: 'இது செய்ய வேண்டும், இது செய்யக்கூடாது' – இதுவே விதி. அந்த விதிக்கு ஏற்ப செயல்படுவது, தர்மத்தின் அடையாளம்; எதிராக நடந்தால், அது தர்மம் அல்ல. ஆனால், எல்லா நடத்தைகளும் இப்படியே இல்லை. தர்மமானது பாதுகாக்க வேண்டும்; தர்மம் அல்லாதது விலக்க வேண்டும். சமாதானம் முடியாதபோது, தண்டனை வழியாகச் செய்ய வேண்டும். இந்த ஒழுக்கம், தண்டனையில் முடிவடைகிறது, நன்மை நோக்கில் வரையறுக்கப்படுகிறது; இதற்கு எதிரானது, தீமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. எப்போதும் நன்மையில் நிலைநிறுத்தப்பட்டவர்கள், இறைவனின் எடுத்துக்காட்டாக இருக்கிறார்கள்; எனவே, நல்லவர்கள் தீயவர்களை கட்டுப்படுத்தும்போது, அவர்களை குறை சொல்ல முடியாது. உலகில், தவறாக, பகுத்தறிவில்லாமல் செயல்படும்வர்கள் கண்டிக்கப்பட வேண்டும்; மக்கள் சிரமப்படும்படி செய்யும் செயல்கள் தவறு. உலகில் எல்லா கட்டுப்பாடும் வெறுப்பால் உருவாகவில்லை; அப்பா, தன் மகனை கட்டுப்படுத்தி, கற்றுக்கொடுக்கும்போது வெறுப்பில்லை. நடுநிலையிலும், அவசியம் வந்தால், பிறரை கட்டுப்படுத்த வேண்டும்; ஆனால், அவ்வாறு செய்வதில், சில கடுமை தவிர்க்க முடியாது. இவ்வாறு, ஶிவபுராணம், ஶிவனின் அருள், அவரின் உருவ-உண்மை, உலகில் அவரது ஆதிக்கம், தர்மம், தண்டனை, அருள், மற்றும் கட்டுப்பாட்டு நெறிகள் பற்றி சீராக, பக்தி பூர்வமாக விளக்குகிறது.