அந்த நேரத்தில், தேவர்கள் மற்றும் வைராக்கிய முனிவர்கள் அனைவரும் பார்த்துக்கொண்டிருக்க, பரமசிவனது உள்ளம் பேரன்பால் நிரம்பி, அவர் அமுதத்தைப் பருகியதுபோல் ஆனந்தத்தில் மூழ்கினார். தன் மார்பில் சிறுவன் முருகனை ஆடவைத்து, அவன் விளையாட்டை அனுபவித்தார்; இருவரும் ஒருவரை ஒருவர் பேரன்புடன் பார்த்துக்கொண்டனர். பின்னர், பரமசிவன் பார்வதியிடம், “உன் மார்புப்பாலை இந்தக் குழந்தைக்கு வழங்கு; அவன் அமுதம் போல் அதை பருகட்டும். அவன் அவதாரம் உலக நலனுக்காகவே,” என்று கூறி, முருகனுக்கு தாய்ப்பாலை வழங்கச் செய்தார். ஆனாலும், அந்த தேவியும் தேவனும் முழுமையாக திருப்தியடைந்ததில்லை. அப்போது இந்திரனது ஏற்பாட்டின்படி, தாரகாசுரனைப் பயந்து, முருகனை தேவர்கள் தலைவராக அபிஷேகம் செய்து, அவரை அனைவரின் நடுவிலும் வைத்து, திரிபுராந்தகனாகிய சிவபெருமான் அவரை பாதுகாத்தார். அவரே, கண்களுக்கு தெரியாமல் இருந்து, இந்திரனும் மற்ற தேவர்களும் சேர்ந்து, அழிவின் நெருப்பைப் போலக் கொடிய, க்ரௌஞ்சன் மலையை உடைக்கும் வேலுடன் முருகனைப் பாதுகாத்தார். பின்னர், தாரகனின் தலை இந்திரனால் துண்டிக்கப்பட, ஹரி, தாத்ரு முதலிய தேவர்கள் சிறப்பாகப் போற்றி மகிழ்ந்தனர். அதேபோல், ராக்ஷசர்களின் அதிபதி ராவணன், தன் வலிமையில் பெருமை கொண்டு, தன் நீண்ட கை கொண்டு கைலாய மலையை எடுக்க முயன்றான். ஆனால், தேவர்களின் தேவன், திரிசூலதாரி சிவன், அதை சகிக்காமல், தனது பெரிய விரலை சற்றே அசைத்துப் பூமிக்குள் அந்த மலையை அழுத்தினார். ஒரு சமயம், எதோ ஒரு காரணத்தால், உயிரை முடிவுக்கு கொண்டு செல்லும் யமன், ஒரு பக்தனின் உயிரை விரைவாக எடுத்துச் சென்று சிவனின் பாதத்தில் வைத்தான். அந்த பக்தன், தன் வாகனமான பெரிய நந்தியை அறியாமல் இருந்தபோது, சமுத்திரத்தின் அடியில் இருக்கும் நெருப்பு எல்லா கிரகங்களையும் பிடித்து, உலகில் ஒரே ஒரு நீராக உருவானது. இந்த அற்புதமான, உலகத்திற்கு தெரியாத விசித்திரமான செயல்களால், இந்த பிரபஞ்சம் மீண்டும் மீண்டும் அசைந்தது. எப்போதும் அமைதியான சிவன், எல்லாவற்றையும் அனைவருக்கும் வழங்கினால், தன் சக்தியால் யாரையும் விடுவிப்பது எப்படி சாத்தியம்? ஆரம்பமற்ற கர்மங்களின் வேறுபாடே இங்கு முடிவைத் தீர்மானிப்பதில்லை; கர்மமே காரணமாக இருந்தாலும், அதையும் இயக்குபவர் இறைவனே. அதனால், விரிவாக பேச என்ன அவசியம்? நாத்திகம் காரணம் அல்ல; அதை எவ்வாறு விரைவில் நீக்க முடியும் என்று சொல்லு, ஓய் வாயுவே. பிராமணர்களே, உங்கள் சந்தேகங்கள் காரணமுள்ள விசாரணையால் எழுந்தவை; உயர்ந்த அறிவாளிகளுக்கு விசாரணை நாத்திகத்தை உறுதி செய்யாது. நல்லவர்களின் மயக்கத்தை நீக்கும் ஞானமார்க்கத்தை இங்கே விளக்குவேன்; ஆனால், தீயவர்களுக்கு, இறைவனின் அருள் இல்லையெனில் வேறு நிலை உண்டு. அனைத்தும் பூரணமான சிவனின் பரமாருள் தவிர எதுவும் சாதிக்க முடியாது என்று உறுதியாகத் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. அவருடைய இயல்பே பரமாருளுக்குப் போதுமானது; இயல்பு இல்லாதவரால் எதையும் வழங்க முடியாது. இந்த உலகம் எல்லாம் பந்தநிலையிலிருக்கும் உயிர்களால் நிரம்பியுள்ளது; ஆனால் பரமாருளுக்காக இறைவனின் கட்டளையே செயல்படும். கட்டளை வழங்குபவராக இறைவன் எப்போதும் அனைவருக்கும் அருள் புரிவார்; அப்படியிருக்க, சிவன் ஏதேனும் ஒரு நோக்கத்திற்காக மற்றவரை சார்ந்து செயல்படுவாரா? அருள் பெறுபவர் சார்பில் ஏற்படும் அருள் இல்லை; எனவே, ‘சுதந்திரம்’ என்ற சொல்லின் பொருள் பிறரை சாராமைதான். ஆனால், அருள் பெறுபவன் மற்றொன்றை சார்ந்தால், அப்படியே ஏற்கப்படுகிறது; அருளைத் தவிர, அனுபவம் அல்லது மோக்ஷம் எதற்கும் தொடர்பில்லை. உடல் கொண்டவர்களுக்கே—even அவர்களுக்கு அருள் சிவனின் கட்டளையால் விலக்கப்படுகிறது; இந்த உலகில் சம்புவின் ஞானத்தில் நிலை பெறாதது எதுவும் இல்லை. நாம் உருவை உருவாகக் கண்டு, உருவாதாரமான சிவனை உணர்வதற்காக, அந்த உருவமே ‘சைவ உருவம்’ எனப்படுகிறது. ஆனால், உருவமற்ற சிவன், பரம காரணமாக இருப்பவர், வெளிப்பட்ட உருவத்தில் யாராலும் நேரடியாக அறியப்பட முடியாது. தகுந்த ஞானமூலமாக அறியவும், அவரது இயல்பை விளக்கவும், இவ்வாறு உருவம் குறிப்பிடப்படுகிறது; இல்லையேல், இங்கு எந்த அலட்சியமும், இடைநிலையும் இல்லை. உண்மையில், நமக்கே ஒப்பான உருவமே உருவம் எனப்படுவது சரி; சிவனின் உருவம் அவர் தன்னை மீறியதற்கான அடையாளம். மரத்தில் தீ காணப்படுவது போல அல்ல; அது எரியும்போது தான் தீ வெளிப்படும். அதுபோல், உருவாதாரத்தில் சிவன் வெளிப்படுவதில்லை; அவர் எழும்பும் போது தான் தெரிகிறார். ‘தீயை கொண்டு வா’ என்று சொன்னால், அது எரியும் மரத்திலிருந்து மட்டுமே வரும்; அதுபோல், சிவனை உருவாதாரத்தில் தான் பூஜிக்க வேண்டும். எனவே, பூஜையின் தொடக்கத்தில் உருவாதாரத்தை மனதில் கொண்டு, அதில் செய்யும் எதுவும் நேரடியாக சிவனுக்கே செய்யப்படுவதாகும். இதேபோல், லிங்கம் மற்றும் பிற உருவங்களில், குறிப்பாக பூஜையில், அந்த உருவாதார நிலையில் சிவனை நாம் அணுக வேண்டும். அந்த உருவாதாரத்திற்கு பரம சிவன் அருள் செய்வதைப்போல், நம்மையும் சிவன் அருளால் பாதுகாக்கிறார். உலக நன்மைக்காகவே சதாசிவன் முதலிய அனைவரும் அந்த உருவாதாரத்திலேயே பரம சிவனால் நிலைபெறுகின்றனர். உயிர்களின் அனுபவத்திற்கும், குறிப்பாக மோக்ஷத்திற்கும், சிவனும் உருவாதாரமும் உண்மை-அண்மை அனைத்திலும் தொடர்புடையது. அனுபவம் என்பது கர்மத்தின் விளைவாகும்; ஆனால் சிவனுக்கு கர்மம் இல்லை; எனவே, அவருக்கு அனுபவம் எப்படியிருக்கும்? சிவன் எல்லாவற்றையும் வழங்குவார், எதையும் மறைப்பதில்லை; மறைப்பவர்களுக்கு குறைகள் உண்டாகும், ஆனால் சிவனுக்கு அத்தகைய குறைகள் இல்லை. பிரம்மா முதலியவர்களிடம் காணப்படும் தணிப்பு போன்ற செயல்களும், ஸ்ரீகண்டராகிய சிவனால் உலக நன்மைக்காகவே செய்யப்படுகின்றன. இந்த பிரபஞ்சத்தின் அதிபதியானவர் ஸ்ரீகண்டன் என்பதில் சந்தேகமே இல்லை; சிவன் ஸ்ரீகண்டன் என்ற விளையாட்டு உருவத்தில் இருக்கிறார். தணிக்கப்பட்ட தேவர்கள் முதலியோர் குறை உடையவர்களாகவே கூறப்பட்டுள்ளனர்; அவ்வாறு அவர்கள் பாவம் நீங்கி, மக்கள் துயரிலிருந்து விடுபடுகின்றனர். இவ்வாறு, பரம சிவனது அருள், உருவம், பூஜை, உலக நன்மை ஆகிய அனைத்தும், அவரது சுயாதீனத்திலும், எல்லாம் அருள் புரியும் தன்மையிலும் நிலைபெற்றுள்ளன.