சும்பனும், நிஷும்பனும், இருவரும் போரில் வீழ்ந்தனர்; ஸ்கந்த பகவானின் புகழ் நிறைந்த கதையை ஸ்கந்த புராணத்தில் நாம் கேட்டுள்ளோம். இந்திரனை வெறுக்கும் அசுரராஜா தாரகனை அழிக்க, பிரம்மாவின் தூண்டுதலால் தேவன் மந்தர மாளிகைக்குள் நுழைந்தார். அங்கு, தேவியுடன் நீண்ட நாட்கள் மகிழ்ச்சியுடன் விளையாடி, ஆனந்தத்தில் முழுமையாக மூழ்கி, தேவிக்கு 'ரஸா' என்று பெயர் வைத்தார்; அது, அவள் பாதாளத்திற்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டதுபோல் இருந்தது. அங்கு தேவியை ஏமாற்றி, தனது மிக வலிமையான விந்துவை அவர் விடாமல், clarified butter-ஐ அக்னிக்குள் அர்ப்பணிப்பது போல, தூய அமுதம் போல் அதை வெளியிட்டார். அந்த விந்து, அக்னியின் மூலம், கங்கையும் பிற நதிகளிலும் பகுதி பகுதியாய் இடப்பட்டு, இடையிடையே சேகரிக்கப்பட்டது. பின்னர், ஸ்வாஹா, க்ருத்திகா நட்சத்திரங்களின் வடிவம் எடுத்து, தன் கணவருடன் மகிழ்ந்து, பொன்னிறமாக மாறி, அந்த விந்தை மேறு மலையில், நாணல் காடுகளில் வைத்தார். காலப்போக்கில், அந்த சக்தியால், பத்து திசைகளையும் ஒளியால் பிரகாசப்படுத்தி, எல்லா மலைகளையும் பொன்னிறமாக மாற்றும் அளவுக்கு, ஒரு சிறுவன் அங்கு பிறந்தான்; அவன் மென்மையான அங்கங்களுடன் சிறுவர்களில் சிறந்தவராக இருந்தான். அவன் அழகான பால்ய வடிவத்தை பார்த்து, தேவர்கள், அசுரர்கள், உலகங்கள் எல்லாம் ஆச்சரியத்துடன் மயங்கினார்கள். அப்போது, தேவன் தன் மகனைப் பார்க்க விரும்பி, தேவியுடன் வந்து, அவனைத் தன் மடியில் எடுத்தார்; அந்தச் சிறுவனின் முகம் புன்சிரிப்புடன் பிரகாசித்தது. உள்ளார்ந்த பாசத்தால், அமுதம் அருந்தியது போல ஆனந்தமடைந்தார்; தேவர்கள், விராகிகள் எல்லோரும் பார்த்துக்கொண்டிருந்தனர். தன் மார்பில் அந்தச் சிறுவனை ஆடவைத்து, அவனது விளையாட்டை அனுபவித்து, இருவரும் பாசத்துடன் ஒருவரை ஒருவர் பார்த்தார். பின்னர், தேவிக்கு, "உன் மார்புப்பாலைக் குடிக்கச் செய்; இது அமுதம் போன்றது. உன் அவதாரம் உலக நலனுக்காகவே," என்று உத்தரவிட்டார். ஆனாலும், தேவனும் தேவியும் திருப்தியடையவில்லை. அப்போது, இந்திரனின் ஏற்பாட்டின்படி, தாரக அசுரனைப் பயந்து, ஸ்கந்தனை தேவர்களின் தலைமைப் பதவிக்கு அபிஷேகம் செய்து, அவரை அவர்களிடையே வைத்தார். தேவன், திரிபுரனை அழித்த பகவான், மறைவாக இருந்து, இந்திரன் மற்றும் மற்றவர்களுடன் ஸ்கந்தனை காப்பாற்றினார்; அவர் வைத்திருந்த வேல், கிரௌஞ்சனை உடைத்தது போல, சமரத்தில் பயங்கரமானது. தாரகனின் தலையை இந்திரன் வெட்டியபோது, ஹரி, தாத்ரு முதலிய தேவர்கள் சிறப்பாக புகழ்ந்தனர். அதுபோல, ராக்ஷஸர்களின் தலைவன் ராவணன், தன் பலத்தில் பெருமை கொண்டு, தனது நீண்ட கை கொண்டு கயிலாய மலையை தூக்க முயன்றான். அப்போது, தேவாதி தேவன், திரிசூலம் ஏந்தியவர், இதை சகிக்காமல், தனது பெரிய விரலை சற்று அசைத்ததால், அந்த மலை நிலத்தில் அழுந்தியது. ஏதோ ஒரு காரணத்தால், உயிரை முடிவுக்கு கொண்டுவரும் யமன் விரைவாக வந்து, ஒரு பக்தனின் உயிரை, அவன் சரணடைந்திருந்ததால், தேவனின் பாதத்தில் கொண்டு வந்தான். தன் வாகனமான பெரிய பசுவை அறியாமல், சமுத்திரக் கனல் அனைத்து கிரகங்களையும் பிடித்து வெளிப்பட்டது; ஆகவே, உலகில் ஒரே நீர் இருந்தது. இந்த உலகத்திற்கு அறியப்படாத, அதிசயமான, ஆனந்தமான செயல்களால், பிரபஞ்சம் முழுவதும் அதில் உள்ள எல்லோரும் மீண்டும் மீண்டும் அதிர்ந்தது. எப்போதும் அமைதியான சிவன், எல்லோருக்கும் எல்லாவற்றையும் அளித்தால், அவர் தன் சக்தியால் யாரையும் எப்படி விடுவிப்பார்? ஆதிகாலத்திலிருந்து வரும் கர்மாவின் வேற்றுமை இங்கு தீர்மானம் அல்ல; ஏனென்றால், கர்மாவும் காரணமாக நடக்கிறது என்பதும், இறைவனால் தான். அதிகமாக விவரிக்க வேண்டுமா? நாஸ்திகம் காரணம் அல்ல; வாயுவே! அது எவ்வாறு விரைவில் நீங்கும் என்பதை சொல். பிராமணர்களே! உங்கள் சந்தேகங்கள், விவேகத்தால் எழுந்தவை, பொருத்தமானவை; ஏனென்றால், ஆராய்ச்சி செய்வது, உயர்ந்த அறிவாளிகளில் நாஸ்திகத்தை நிலைநாட்டாது. இங்கு, நல்லவர்களின் மாயையை நீக்கும் ஞான முறையை நான் கூறுகிறேன்; ஆனால், தீயவர்களுக்கு, இறைவனின் அருள் இல்லையெனில் வேறு நிலை உண்டு. பரிபூரண சிவனின் பரம அருளைத் தவிர, வேறு எதுவும் சாதிக்க முடியாது என்பதே சரியான தீர்மானம். அவருடைய இயல்பே பரம அருளுக்குத் தக்கது; இல்லையெனில், இயல்பு இல்லாதவரால் எதுவும் வழங்க முடியாது. இந்த உலகம், பந்தத்தில் உள்ள உயிர்களால் ஆனது, அருளுக்குத் தக்கது; ஆனால், பரம அருளுக்காக இறைவனின் கட்டளை ஏற்புடையது. கட்டளையளிப்பவராக இறைவன், எப்போதும் அனைவருக்கும் அருள் வழங்குகிறார்; அப்படி இருக்கும்போது, சிவன், ஒரு நோக்கை ஏற்கும்போது, மற்றவரை சார்ந்து இருப்பது எப்படி? அருள் பெறுபவரை சார்ந்திருக்கும் அருள் இல்லை; எனவே, 'சார்பில்லாத தன்மை' என்பதன் பொருள், சார்பு இல்லாமையால் அமைகிறது. ஆனால், அருள் பெறுபவர் மற்றவரை சார்ந்திருப்பின், அது அப்படியே ஏற்கப்படுகிறது; அருளைத் தவிர, அனுபவம் அல்லது முக்திக்கு எந்த தொடர்பும் இல்லை. உடல் கொண்டவர்களுக்கே—even favor is withdrawn by Shiva's command; இந்த உலகில், சம்புவின் ஞானத்தால் நிறுவப்படாதது எதுவும் இல்லை. நாம் உருவின் மூலம் உருவற்றதை உணர்வது, உருவம் கொண்ட சிவன்—அவரை 'சைவ உருவம்' என்று பரிணாமமாக அழைக்கின்றனர். உருவற்ற பரம காரணமான சிவனை, யாரும் வெளிப்படையான உருவில் காண முடியாது. அறிவு எளிதாக அடைய, அவரது இயல்பை விளக்கவே, இப்படிப்பட்ட பெயரிடல் உண்டு; இல்லையெனில், இங்கு எந்த அலட்சியமும், இடைமறைவும் இல்லை. உண்மையில், தன்னை ஒத்த உருவம் மட்டுமே உருவாகக் கொள்ளப்படும்; உருவம் கொண்ட சிவனின் உருவம், அவருடைய பரத்தை குறிக்கிறது. மரத்தில் தீ மூண்டதற்கு முன் தீ தெரியாதது போல், உருவத்தின் சாரத்தில் சிவன் வெளிப்படுவதற்கு முன், அவர் வெளிப்படவில்லை—அந்த நிலைதான். 'தீயை கொண்டு வா' எனும்போது, அது எரியும் மரத்திலிருந்து மட்டுமே வரும்; அதுபோல், சிவனை உருவத்தின் சாரத்தில் பூஜிக்க வேண்டும். இவ்வாறு, சிவனின் அருள், அவனது செயல்கள், உலகத்தின் நன்மை, முக்தி, அனைத்தும் இறைவனின் சுதந்திர அருளால் நடைபெறுகின்றன என்பதை இந்த கதைகள் நமக்கு உணர்த்துகின்றன.