மூன்று வகையான விளைவுகளால், அவள் ஆறு பாதைகளை உருவாக்குகிறாள்; இந்த உலகம் முழுவதும் ஆறு வகைகளால் ஆனது, அவை வார்த்தை மற்றும் அதன் அர்த்தத்தால் ஆனது. வேதங்கள், இதன் பரப்பை விரிவாக விவரிக்கின்றன. இவை எல்லாம், சிவனும் அவரது சக்தியும் ஒன்றாக இணைந்துள்ள அந்த ஆழமான, அதிசயமான செயல்கள், தேவர்களுக்குக் கூட புரிய முடியாத அளவுக்கு ஆழமானவை. அவற்றை எண்ணும்போது நமது மனம் குழம்புகிறது. சிவனும் அவரது சக்தியும் இணைந்த நிலையில், எந்த குற்றமும் இல்லை; அவர்களது செயல்களால் சாதாரண நிலைகளும் வெளிப்படுகின்றன. உலகங்களை உருவாக்கும், காக்கும், அழிக்கும் காரணிகளான பிரம்மா முதலிய தேவர்களும், சிவனின் கட்டுப்பாடும், அருளும் அவர்களுக்குச் செல்கிறது. ஆனால், சிவன் தானே எந்தவொரு கட்டுப்பாடோ, அருளோ மற்றவர்களுக்கு இருப்பதில்லை; அவர் முழுமையாக சுதந்திரமானவன், இதுவே உண்மை. இந்த சுதந்திரம், அவரது இயல்பாகவே, உருவம் கொண்டிருக்கலாம். ஆனால், முழுமையான சுதந்திரம் கொண்டவருக்கு உருவம் பொருந்தாது, ஏனெனில் உருவம் ஒரு காரணத்திலிருந்து வருகிறது; உருவம் ஒரு விளைவு என்பதால், அதன் இருப்பு காரணமில்லாததாகும். எங்கும், பரம நிலை மற்றும் அபர நிலை பற்றி பேசப்படுகிறது; அந்த இரண்டும் ஒரே இடத்தில் எப்படி சேர முடியும்? பரமாத்மாவின் பரம இயல்பு எந்த பயனும் தராது; அப்படியென்றால், வெளிப்பட்ட இயற்கை ஏன் இருக்கிறது? அதன் இயல்பு மாற்றமில்லாதது. இயல்பு எதிர்மறையாக இருந்தாலும், இறைவன் சுதந்திரமானவராக இருந்தாலும், அவர் தன் விருப்பத்தால் நித்தியமும், அனித்தியமும் குழப்பத்தை ஏன் உருவாக்குகிறார்? எங்கும், ஒருவரை உடல் கொண்டவன், மற்றவரை சிவன், பயனற்றவன், சிவனால் நிறுவப்பட்டவன் என்று கூறப்படுகிறது. அப்போது, உடலோடு இருப்பது சிவனின் உருவமாகவே மாறுகிறது; உடலுக்கும் உருவத்துக்கும் தாராளமாக சார்பு இருக்கிறது. இல்லையெனில், உருவம் எதுவும் பரிசீலனை இல்லாமல் ஏற்கப்பட முடியாது; ஆகவே, உருவம் ஏற்கப்படுவது விரும்பிய பயனை அடைவதற்காக. உடலை தன் விருப்பத்தால் எடுத்துக்கொள்வது, முழுமையான சுதந்திரத்துடன் பொருந்தாது; மனிதர்களில், விருப்பம் எப்போதும் செயலைப் பின்பற்றுகிறது. பிரம்மா முதலியவர்கள், பிசாசுகள் வரை, தங்கள் விருப்பத்தால் உடலை எடுத்துக்கொள்ளவும், துறக்கவும் முடியும்; ஆனால், அவர்கள் செயலைக் கடந்தவர்கள் அல்ல. அவர்கள், உடலை விருப்பத்தால் உருவாக்குவது மாயை போன்றது என்று அறிந்துள்ளனர், ஏனெனில் சிறுமை போன்ற சக்திகள் அவர்களது கட்டுப்பாட்டை மீறவில்லை. விஷ்ணு, உலகத்தின் உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டார்; அந்த வடிவத்தை மகா முனிவர் ததீசி, போரில் ஈடுபடும்போது, தானும் எடுத்துக் கொண்டார். சிவனுக்குக்கூட, எல்லாவற்றுக்கும் மேலான பரமாத்மாவாக, உடல் கொண்டிருப்பது மற்ற ஆத்மாக்களுடன் ஒத்த தன்மை போலத் தோன்றுகிறது. சிவனை, எல்லாவற்றிற்கும் காரணம், உலகின் நன்மை தரும் பரம காரணி என்று கூறுகிறார்கள்; ஆனால், அனைவருக்கும் அருள் தரும் அவர், தேவர்களை எப்படி கட்டுப்படுத்துகிறார்? பிரம்மாவின் ஐந்தாவது தலை, சிவனை ‘மகன்’ என்று அவமதித்து, தவறாக பேசினதால், அந்த தலை மீண்டும் மீண்டும் துண்டிக்கப்பட்டது. விஷ்ணு, நரசிம்ம வடிவத்தில் இருந்தபோது, சரபாவின் கோபமான வடிவம், தனது கூரிய நகங்களால் அவரது இதயத்தை விரித்தது, காலால் மிதித்தது. தேவி, தேவர்கள், தக்ஷனின் யாகத்தில், வீரபத்திரன் தண்டனையிலிருந்து யாரும் தப்பவில்லை. மூன்று நகரமும், அதன் பெண்கள், அசுரர்கள், குழந்தைகள், ஒரு கணத்தில் சிவனின் கண் தீயில் எரிகிறது. காமதேவன், உயிர்களுக்கு இன்பம் தரும் காரணி, சிவனின் கண் தீயில் அர்ப்பணிக்கப்பட்டார்; தேவர்கள் பீதி கொண்டு அழைத்தனர். சில பசுக்கள், வானில் பறந்து, தங்கள் தலை மீது பால் ஊற்றின; சிவன் கோபத்துடன் பார்த்தவுடன், அவர்கள் உடனே சாம்பலாகின. ஜலந்தரன், தண்ணீரை சக்கரமாக மாற்றி, விஷ்ணுவை கட்டி, நூறு யோஜன தொலைவில் எறிந்தார். அவன், தண்ணீருடன் இணைத்து, சிவனின் குன்றால் சுடப்பட்டது; விஷ்ணு, தன் austerity-யால் அந்த சக்கரத்தைப் பெற்றார். தேவர்களின் பகைவர்களின் மனமில்லாத கூட்டம், ஆண்டகாவின் மார்பில் சிவனின் திரிசூலால், மயிலின் ஆண்டவரைப் போல, அழிக்கப்பட்டது. சிவன், தன் தொண்டையில் இருந்து, காலா என்ற மரண தேவியை உருவாக்கினார்; சிறுவனும் வீழ்ந்தான்; கவுஷிகி, கவுரியின் தோல் உறையில் தங்கி, உருவானாள். சும்பன் மற்றும் நிசும்பன், போரில் கொல்லப்பட்டனர்; இந்த பெரிய கதை, ஸ்கந்தபுராணத்தில் ஸ்கந்தனின் தஞ்சமாகக் கேட்கப்பட்டது. தாரகன், இந்திரனை வெறுக்கும் அசுரராஜன், அழிக்க, சிவன், பிரம்மாவால் தூண்டப்பட்டு, மந்தர மாளிகையில் நுழைந்தார். அங்கே, தேவியுடன் நீண்ட காலம் இன்பத்தில் ஈடுபட்டார்; அவளுக்கு ரஸா என்று பெயர் வைத்தார், பத்தாளத்தில் சென்றவளாக. தேவியை ஏமாற்றி, தன் மிகுந்த சக்தி கொண்ட விந்துவை விடவில்லை; clarified butter-ஐ தீயில் அர்ப்பணிப்பது போல, விந்துவை நெய்யைப் போல, அமிர்தம் போன்ற தூய்மையுடன் விடினார். அதை, கங்கை மற்றும் பிற நதிகளில், தீயின் மூலம், பகுதி பகுதியாய் வைத்தார்; பின்னர், இடமெல்லாம் இருந்து, சிறிது சிறிதாக சேர்த்தார். ஸ்வாஹா, கிருத்திகா நட்சத்திரங்களின் வடிவம் கொண்டு, தன் கணவருடன் மகிழ்ந்து, தங்கம் போல, அது மேரு மலைக்குப் போய், காடுகளில் வைக்கப்பட்டது. காலம் கடந்தபோது, அந்த சக்தியால், எல்லா பத்து திசைகளையும் தன் ஒளியால் ஒளிரச் செய்து, மலைகளையும் மேருவின் பொன் ஒளியால் நிறை செய்தார். அந்த சக்தியிலிருந்து, நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, அங்கே ஒரு சிறுவன் பிறந்தான்; மென்மையான உறுப்புகளுடன், சிறுவர்களில் சிறந்தவனாக. அவனது அழகான சிறுவன் வடிவத்தை, தேவர்கள், அசுரர்கள், எல்லா உலகங்களும் பார்த்து, ஆச்சரியப்பட்டு குழம்பினர். சிவன், தன் மகனைப் பார்க்கத் துடித்து, தேவியுடன் வந்து, அவனை தன் மடியில் எடுத்தார்; அப்போது, சிவனின் முகம் புன்னகையுடன் ஒளிர்ந்தது.