ஒருவர் தவறான எண்ணத்தில் மூழ்கி, சுத்திகரிப்பின் பலனை அடைய முடியாமல், அவரது முயற்சி வீணாகி, நரகத்தையே அடைகிறார். சக்தியின் அருள் இல்லாமல், தத்துவங்களை அதன் உண்மையான இயல்பில் அறிய முடியாது; அவற்றின் பரவலும், விரிவும் புரியாது. அந்த பரம சக்தி, சக்திகளின் அரசி, அறிவின் சொரூபம், இதயத்தின் அரசி; அவளால்தான், காரணமாக இருப்பவளால்தான், சிவன் அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறார். இது ஆத்மாவும் அல்ல, மாயையும் அல்ல; சிந்தித்துப் பார்த்தால், எந்த மாற்றமும் அல்ல; இது பந்தமும் அல்ல, முக்தியும் அல்ல, ஆனால் பந்தத்தையும் முக்தியையும் ஏற்படுத்தும் சக்தி இதுவே. அவள் எல்லா ஐஸ்வர்யங்களின் உச்சியை எட்டியவள்; சிவனுடன் இணைந்து, அவருடைய இயல்பை பகிர்ந்தாலும், பல்வேறு நிலைகளால் வேறுபட்டவளாக இருக்கிறாள். சிவன் அவளால் மட்டுமே அறியப்படுகிறார்; அவளை அவர் என்றும் தாங்கி நிற்கிறார்; அவர்களது உன்னதமான ஒற்றுமையால் உருவான பிள்ளை இந்த உலகம் ஆகும். செய்பவன் சிவன்; காரணி அவள்; இவ்வாறு அவர்களது வேறுபாடு நிறுவப்பட்டுள்ளது. ஆனால், சிவன் தான் இரட்டைப் பொலிவில் இருவராகவும் விளங்குகிறார். சிலர் அவர்களை பெண்-ஆண் என வேறுபாடு கூறுவார்கள்; மற்றவர்கள், அந்த பரம சக்தி சிவனில் உள்ளடங்கியதே என்று சொல்வார்கள். சூரியனின் ஒளிப்போல், அவள் அறிவின் சொரூபம், ஆனாலும் தனித்துவம் உடையவள் என்று தீர்மானிக்கப்பட்டுள்ளது; எனவே சிவனே பரம காரணி, அவரது கட்டளைதான் உன்னதமான ஆணை. அவளால் தூண்டப்பட்டு, சைவ முதன்மை இயற்கை, அழியாதது, மகா மாயாவாகவும், மாயா தானாகவும், ப்ரக்ருதி எனும் மூவகை இயல்பாகவும் மாறுகிறது. மூன்று விதமான விளைவுகளால், அவள் அறு வழிகளை உருவாக்குகிறாள்; இந்த முழு உலகமும், அறுவகையானது, சொல் மற்றும் பொருள் ஆகியவற்றால் ஆனது. இந்த பரப்பை முழுமையாக வேதங்கள் விரிவாக எடுத்துரைக்கின்றன. இவ்வளவு ஆழமான, அதிசயமான செயல்கள்—even தேவர்களுக்கே புரிவதற்கு கடினமானவை—நம்மை மயக்குகின்றன. சிவனும் அவரது சக்தியும் ஒன்றாய் இணைந்திருக்கும் அந்தத் தத்துவத்தில், குறை எதுவும் இல்லை; அவர்களது செயல்களால் சாதாரண நிலைகளும் வெளிப்படுகின்றன. பிரம்மா முதலியவர்கள், உலகத்தின் சிருஷ்டி, ஸ்திதி, சம்ஹாரம் ஆகியவற்றுக்கு காரணமானவர்களாக இருந்தாலும், அவர்கள் எல்லோரும் சிவனுடைய கட்டுப்பாடும், அருளும் உட்பட்டவர்களே. ஆனால் சிவனுக்கு மட்டும் எந்தவொரு கட்டுப்பாடும், அருளும் பிறருக்காக இல்லை; அவரது ஐஸ்வர்யம் முற்றிலும் சுதந்திரமானது—இது உறுதி. அப்படி அவரது சுதந்திரம் என்றால், அது முழுமையான சுயாதீனத்தால் குறிக்கப்படுகிறது; இது அவரது இயல்பே, உருவம் கொண்டிருக்கலாம். ஆனாலும், முழுமையான சுதந்திரம் உடையவருக்கு உருவம் பொருந்தாது; ஏனெனில் உருவம் ஒரு காரணத்திலிருந்து தோன்றும்; உருவம் ஒரு விளைவு என்பதால், அதன் இருப்பு காரணமற்றதாகிவிடும். எங்கும் பரம நிலை பற்றியும், மற்றொன்று அபர நிலை பற்றியும் பேசப்படுகிறது; அப்படி பரமமும் அபரமும் ஒன்றில் எப்படிக் கூடி இருக்க முடியும்? பரமாத்மாவின் பரம இயல்பு விளைவில்லாதது; அப்படி இருந்தால், எல்லா வெளிப்பட்ட இயற்கை ஏன் இருக்கிறது? ஏனெனில் அதன் இயல்பு மாறாதது. இயற்கையின் இயல்பு மாறுபட்டதாக இருந்தால், இறைவன் சுதந்திரமானவராக இருந்தால், அவர் தானாகவே, நித்யம்-அநித்யம் ஆகியவற்றில் குழப்பத்தை ஏன் உருவாக்கவில்லை? எல்லா இடங்களிலும் ஒருவர் உருவம் கொண்டவர், முழுமையானவர் என்றும், இன்னொருவர் சிவன், விளைவில்லாதவர் என்றும் கூறப்படுகிறது; இது சிவன் தானே நிறுவியதாகும். அந்த நேரத்தில், உருவமே சிவனின் ரூபமாக ஆகிறது; எனவே, உருவத்திலும், உருவம் கொண்டவருக்கும், சார்பு உறவு உறுதி செய்யப்படுகிறது. இல்லையேல், எந்தவொரு காரணமுமின்றி உருவம் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுவது எப்படி? எனவே, உருவம் ஏற்கப்படுவது, வேண்டிய பலனை அடைவதற்காகத்தான். உண்மையில், தானாகவே உருவம் ஏற்கும் செயல் சுதந்திரத்துடன் பொருந்தாது; ஏனெனில் மனிதர்களில் அந்த விருப்பம் எப்போதும் செயலுக்குப் பின்பாகவே வருகிறது. பிரம்மா முதலியவர்கள், பிசாசுகள் வரை, விருப்பப்படி உடலை ஏற்கவும், விட்டு விடவும் வல்லவர்களேயானாலும், அவர்கள் செயலை மீற முடியுமா? அவர்கள், விருப்பத்தால் உருவம் ஏற்படுத்துவது மாயைபோல் என்று அறிவார்கள்; ஏனெனில், அணுமை போன்ற சக்திகளில் வல்லமை பெற்றாலும், அது அவர்களது கட்டுப்பாட்டை மீறுவதில்லை. விஷ்ணு, பிரபஞ்ச ரூபம் எடுத்துக் கொண்ட போது, அந்த மகா முனிவர் ததீசி, போரில் ஈடுபட்டபோது அதே ரூபத்தை எடுத்தார். சிவனுக்கே, எல்லாவற்றையும் மீறும் பரமாத்மாவாக இருந்தாலும், உருவம் எடுப்பது நமக்கு மற்ற ஆத்மாக்களுடன் ஒப்புமையாகத் தோன்றுகிறது. சிலர் சிவனை பரம காரணி, உலக நலனுக்காக இருப்பவர் என்று கூறுகிறார்கள்; ஆனால், எல்லோருக்கும் அருள் வழங்கும் அவர், தேவர்களை எப்படி கட்டுப்படுத்துகிறார்? பிரம்மா, பிடிவாதமாக, சிவனை 'மகன்' என்று வசைபாட, சிவன் அவரது ஐந்தாவது தலையை மீண்டும் மீண்டும் துண்டித்தார். விஷ்ணு நரசிம்ம ரூபத்தில் இருந்தபோது கூட, கொடிய சரபராக சிவன், கூரிய நகங்களால் அவரது இதயத்தை கிழித்து, காலால் மிதித்தார். தேவதைகள், தட்சன் யாகத்தின்போது, வீரபத்திரரால் தண்டிக்கப்படாமல் எவரும் தப்பவில்லை. மூன்று நகரங்கள், அதில் உள்ள பெண்கள், அசுரர்கள், பிள்ளைகள் உட்பட, ஒரு கணத்தில் சிவனுடைய கண்-அக்னிக்குப் பலியாகின. காமதேவன், உயிரினங்களில் இன்பத்திற்குக் காரணமானவர், சிவனுடைய கண்-அக்னிக்குப் பலியாக, தேவதைகள் அலறினார்கள். சில பசுக்கள், வானில் பறந்து, தங்கள் தலையில் பாலை ஊற்றினாலும், சிவன் கோபமாக பார்த்தவுடன், உடனே சாம்பலானது. ஜலந்தரன் என்ற அசுரன், தண்ணீரை சக்கரமாக மாற்றி, விஷ்ணுவை கட்டி, நூறு யோஜன தூரம் எறிந்தான். பின்னர், அதே தண்ணீருடன் இணைந்து, அவர் வேலால் கொல்லப்பட்டார்; விஷ்ணு, எப்போதும் சக்தி பெற்றவர், தவம் செய்து அந்த சக்கரத்தைக் கைப்பற்றினார். தேவர்களின் பகைவரான அந்தக் கொடூரக் குலம், கொலை செய்ய முனைந்த போது, அந்தகாசுரனின் மார்பில் சிவனுடைய சுழிகையால் தாக்கப்பட்டு வீழ்ந்தது; அது மயிலின் ஆண்டவன் தாக்கம் போல இருந்தது. சிவன் தன் தொண்டையில் இருந்து காலையை (மரண தேவியை) உருவாக்கி, சிறுவனை வீழ்த்தினார்; மேலும், கவுஷிகியை உருவாக்கி, கௌரியின் தோலை மறைத்தவளாக வைத்தார். இவ்வாறு, சிவனும் சக்தியும், அவர்களது செயல்களும், இந்த உலகில் உள்ள சகலமும், அவர்களது இணைமையும், அவர்களின் உன்னதமான, ஆழமான செயல்களும் வெளிப்படுகின்றன.