இந்த உலகில் இயங்கும் அனைத்தும், அசையாத அனைத்தும், ஒளி, இடியுடன் கூடிய சக்தி என்றும், இனிமை போன்ற சுவைத் தன்மையுடன் கூடிய சாரமும் என்ற இருவகை பிரிவுகளால் தாங்கப்பட்டுள்ளன. இவ்வாறு சக்தியும் சாரமும் பிரிந்து, அனைத்தும் நிலைத்து நிற்கின்றன. அக்கினியிலிருந்து அமரத்துவம் தோன்றுகிறது; அந்த அமரத்துவத்தினால் அக்கினி மேலும் வலிமை பெறுகிறது. இவ்வாறு அக்கினி-சோம தத்துவம் உலகத்திற்கு பலனளிக்கிறது. பயிர்களின் வளம் யாகங்களில் இருந்து வருகிறது; மழை பயிர்களின் வளர்ச்சிக்காக உள்ளது. அந்த மழை யாகங்களால்தான் உண்டாகிறது; ஆகவே, இந்த உலகம் அக்கினி, சோம ஆகிய இருவராலும் தாங்கப்படுகிறது. அக்கினி மேலே, சந்திர அமிர்தம் இருக்கும் இடம் வரை எரிகிறது; அக்கினியின் எல்லை வரை, சந்திர அமிர்தம் கீழே வழிகிறது. எனவே, காலத்தின் அக்கினி கீழே இருக்கிறது; சக்தி மேலே இருக்கிறது; எரிதல் மேலே, பெருக்கம் கீழே இருக்கின்ற வரை இவ்வாறு நடக்கிறது. இந்த மேலே செல்லும் காலத்தின் அக்கினி, ஆதரமாக இருக்கும் சக்தியால் தாங்கப்படுகிறது; அதேபோல் கீழே செல்லும் சோம, சிவன் மற்றும் சக்தியின் இருக்கை ஆகும். சிவன் மேலே, சக்தி கீழே; சக்தி மேலே, சிவன் கீழே. இவ்வாறு, இங்கு சிவன் மற்றும் சக்தி ஊடுருவாத எதுவும் இல்லை. அக்கினியின் சக்தி இவ்வாறு என்று கூறப்படுகிறது: உலகை மீண்டும் மீண்டும் எரித்துப் பூளாக்கியது; அந்த பூளில் அக்கினியின் சக்தி இருக்கிறது. இந்த பூளின் உண்மையான தன்மையை அறிந்து, அதனை 'அக்கினி' என்ற மந்திரங்களுடன் அபிஷேகம் செய்தால், பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெறுவார். அக்கினியின் சக்தியான பூளை மீண்டும் சோமத்தால் அபிஷேகம் செய்தால், ஒன்றிணையாமை முறையில், அது இயற்கையின் அதிகாரத்திற்கு தகுதியானதாகிறது. ஆனால் அந்த பூளை எங்கும் ஒன்றிணைவு முறையில், சக்தியின் அமிர்தமழையால் அபிஷேகம் செய்தால், இயற்கையின் அதிகாரத்தை நீக்குகிறது. எனவே, இவ்வாறு எப்போதும் அமிர்தத்தால் அபிஷேகம் செய்வதால், ஒருவர் மரணத்தை வெல்லும் வல்லமை பெறுவார்; சிவன் மற்றும் சக்தியின் அமிர்தத்தைத் தொட்டவர், அவருக்கு மரணம் எங்கே? இவ்வாறு ரகசியமான எரிதலும், அபிஷேகமும் யார் உணர்ந்தாரோ, அவர்கள் அக்கினி-சோம நிலையை விட்டு விட்டு, மீண்டும் பிறவாமல் போவார்கள். யார் உடலை சிவனின் அக்கினியால் எரித்து, சக்தியின் அமிர்தத்தால் யோக மார்க்கத்தில் அபிஷேகம் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவர் ஆகிறார்கள். இந்த அருமையான பொருளை, தெய்வம் கூறியது போல், இதயத்தில் வைத்துக் கொண்டு, இந்த உலகம் முழுவதும் அக்கினி மற்றும் சோம தத்துவங்களால் ஆனது என்பதை உணர வேண்டும். இப்போது, இந்த உலகில் சொற்களின் சாரமும் பொருளும் எவ்வாறு நிலைபெற்றுள்ளன, மேலும் ஆறு பாதைகளின் அறிவும் எளிமையாக, விரிவாக அல்லாமல் விளக்கப்படும். ஒலி இல்லாமல் எந்தப் பொருளும் இல்லை; பொருள் இல்லாமல் எந்த ஒலியும் இல்லை. எனவே, ஒவ்வொரு ஒலியும் நேரத்திற்கேற்ப அனைத்து பொருள்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. இயற்கையின் இந்த மாற்றம் இருவகை: ஒலி மற்றும் பொருளின் வெளிப்பாடு. இதுவே சிவன் மற்றும் சக்தியின் ஆதியகார வடிவம் ஆகும். அந்த சக்தி, ஒலியினை அடிப்படையாகக் கொண்டது, மூன்று வகை என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர்: ஸ்தூலமாக, சூட்சமமாக, பரமாக. ஸ்தூலம் என்பது காதால் கேட்கப்படுவது; சூட்சமம் என்பது சிந்தனையால் ஆனது; பரம் என்பது சிந்தனையில்லாதது. அந்த சக்தி, ஞான சக்தியுடன் சேர்ந்து, இச்சையால் வலிமை பெறுகிறது; அனைத்து சக்திகளின் தொகுப்பாக, அது சக்தி தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவள், அனைத்து உருவானவற்றின் மூல இயற்கையாக, குண்டலினி, மாயை, உன்னதம் என்று அழைக்கப்படுகிறாள். அவள், பிரிவாக இருந்து, ஆறு பாதைகளாக விரிகிறாள்; அவற்றில் மூன்று ஒலிக்காகவும், மூன்று பொருளுக்காகவும் இருக்கின்றன. அனைத்து மக்களுக்கும், அவரவர் தூய்மைக்கேற்ப, அனைத்து தத்துவங்களின் பிரிவினால், லயனும் அனுபவமும் ஏற்படுகிறது. கலாக்களின் மூலம் அந்த தத்துவங்கள் ஊடுருவுகின்றன; உன்னத ப்ரக்ருதியின் ஆரம்பத்தில், அவை ஐந்தாக மாறுகின்றன. அந்த கலாக்கள், நிவ்ருத்தி முதலாக, போதுமானவை என்று கருதப்படுகின்றன; மந்திர, பத, வர்ண பாதைகள் தத்தம் பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன. புவன, தத்துவ, கலா பாதைகள், அவற்றின் பொருளின்படி ஒழுங்காக நிறுவப்பட்டுள்ளன; இங்கு, ஒன்றுக்கொன்று ஊடுருவலும், ஊடுருவாமையும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. மந்திரங்கள் அனைத்தும் பதங்களால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் வாக்கியங்கள் சொற்களால் உருவாகின்றன; சொற்கள் எழுத்துகளால், ஏனெனில் எழுத்துகளின் குழுவே சொல் என்று ஞானிகள் கூறுகின்றனர். எழுத்துகள் புவனங்களால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை அவற்றுள் உள்ளன; புவனங்கள் தத்துவக் குழுக்களால், அவை தோன்றி வெளிப்படுவதால். அவை காரண தத்துவங்களால் பலவகை ஊடுருவப்பட்டுள்ளன, ஏனெனில் அவை அதிலிருந்து நிறுவப்பட்டுள்ளன; இங்கு சில புவனங்கள் உள்ளிருந்து தோன்றுகின்றன. மற்ற புவனங்கள் புராணங்களில் அறியப்பட்டவை, சிவாகமத்தில் புரிந்துகொள்ளப்பட வேண்டும்; சில தத்துவங்கள் சாங்க்ய, யோகத்தில் நிறுவப்பட்டுள்ளன. மற்ற தத்துவங்கள் சிவன் சார்ந்த சாஸ்திரங்களில் நன்கு அறியப்பட்டவை; கலாக்களின் மூலம் அவை தத்தம் முறையில் ஊடுருவப்படுகின்றன. உன்னத ப்ரக்ருதியின் ஆரம்பத்தில், அதன் ஐந்து வகை மாற்றத்தின் மூலம், நிவ்ருத்தி முதலான கலாக்கள் ஐந்தையும் தத்தம் வரிசையில் ஊடுருவுகின்றன. ஊடுருவும் பார்வையில், உன்னத சக்தி ஆறு பாதைகளிலும் பிரிக்கப்படாததாகும், ஏனெனில் உன்னத இயற்கையின் இருப்பு சிவ தத்துவத்திலிருந்து நிறுவப்பட்டுள்ளது. சக்தி முதலானவை, பூமி வரை, எல்லாம் சிவ தத்துவத்திலிருந்து தோன்றியவை, அவை ஒருவரால் ஊடுருவப்படுகின்றன; பானை போன்றவை மண்ணால் ஊடுருவப்படுவது போல். சிவனின் உன்னத இருப்பிடம், ஆறு பாதைகளால் அடையப்படுவது, ஊடுருவும் சக்தியாலும், ஊடுருவாத சக்தியாலும், ஐந்து தத்துவங்களின் தூய்மையால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது. நிவ்ருத்தி முதல் ருத்ரர் வரை, பிரம்மாண்டத்தின் தூய்மை ஸ்திதியால் ஏற்படுகிறது; அதற்கு மேலே, அவியலான இடம் வரை, பிரதிஷ்டையால். அதற்கு மேலே, நடுவில், விஶ்வேசுவரர் வரை, ஶாந்தியால்; மேலும் மேலே, நடுவின் முடிவில், விஶுத்தி, ஶாந்தியதீதத்தால். அது உன்னத ஆகாசம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; உன்னத இயற்கையுடன் ஒன்றிணைவதன் மூலம்—இவை ஐந்து தத்துவங்கள், அவை முழு பிரபஞ்சத்தையும் ஊடுருவுகின்றன. அங்கு, உண்மையைக் கேட்கும் தேடுவோர் இதை எல்லாம் காண வேண்டும்; பாதைகளின் ஊடுருவலை அறியாமல் தூய்மை செய்ய விரும்புபவருக்கு, இது எளிதல்ல.