பிரம்மா தன்னை நோக்கி கேட்டதை கேட்டதும், பரமபரன், பரமசிவன், மெதுவாக சிரித்தார். “நான் இத்தகைய சிருஷ்டியை உருவாக்கவில்லை; நீயே அபசகுனமான ஜீவராசிகளை படை,” என்று அவர் கூறினார். “ஆனால், என் மனதில் இருந்து நான் படைத்தவர்கள்—all of them are great souls with immense strength—அவர்கள் எல்லோரும் எனுடன் சேர்ந்து செயல்படுவார்கள்; யாகங்களில் முழுமையாக ஈடுபட்டு, எனக்கு அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பார்கள்,” என்று அவர் விளக்கினார். இதனைச் சொல்லியவுடன், ஹரன், எல்லா உயிர்களின் அதிபதி, ருத்ரர்களுடன் சேர்ந்து, ஜீவராசிகள் படைப்பிலிருந்து விலகி நின்றார்; அவர் தனியாகப் புறங்கணித்தார். அந்தக் காலத்திலிருந்து, அந்தத் தெய்வம் இனிமேல் சுபமான உயிர்களை உருவாக்கவில்லை; தன்னுடைய வீர்யத்தை மேலே நிலைநிறுத்தி, உயிர்கள் அழியும் வரைக்கும் நிலைத்திருந்தார். அப்போது, பிரம்மா உருவாக்கிய ஜீவராசிகள் பெருகவில்லை. இதனால் பிரம்மா, “இப்போது சிருஷ்டி இணைவால் வளர வேண்டும்” என்று எண்ணினார். ஏனெனில், முன்பு அந்த இறைவனிடமிருந்து பெண்கள் உருவாகவில்லை; அதனால், பிதாமஹன் இணைவால் சிருஷ்டியை நிகழ்த்த முடியவில்லை. பின்னர், ஜீவராசிகள் வளர வேண்டும் என்ற நோக்குடன், “இப்போது பரமபரனை வேண்ட வேண்டும்” என்று மனதில் உறுதி செய்தார். அவனது அனுகிரகமின்றி இந்த உயிர்கள் பெருகாது என்று எண்ணி, உலகத்தின் ஆத்மாவாகிய பிரம்மா தீவிர தவம் ஆரம்பித்தார். அப்போது, அந்த ஆதிமூல சக்தி, எல்லா உலகங்களுக்கும் ஆதாரம், எல்லாவற்றையும் கடந்தது, பரிசுத்தமானது, நுண்ணியமானது, ஆன்ம அனுபவத்தால் அறியக்கூடியது, மனதை ஈர்க்கும் தன்மை கொண்டது—குணரகிதமானது, எல்லா உருவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டது, பகட்டற்றது, ஒருமித்தது, நிலைத்தது, ஆகாயத்தைவிட விரிவானது, நித்தியமானது, எப்போதும் இறைவனுக்கு அருகிலிருப்பது—அந்த பராசக்தியுடன், பிரம்மா தன் இதயத்தில் திரிமுக சிவனை தியானித்து உன்னதமான தவம் செய்தார். அந்த தவத்தின் தீவிரத்தால், பரமேஷ்டி இவ்வாறு ஈடுபட்டிருந்த போது, அவருடைய தந்தை விரைவில் மிகுந்த திருப்தியடைந்தார். பின்னர், ஒரு பகுதியை எடுத்துக் கொண்டு, அந்த இறைவன் ஹரன், அர்த்தநாரீஸ்வர ரூபத்தில் தோன்றினார். அந்த பரம்பொருளை, இருள் அற்றவராகவும், அழியாதவராகவும், ஒருவனாகவும், விவரிக்க முடியாதவராகவும், பிறப்பில்லாதவர்களுக்குத் தெரியாதவராகவும் பிரம்மா கண்டார். அவர், எல்லா உலகங்களின் படைப்பாளி, அனைத்துலகங்களின் அதிபதிகளில் அதிபதி, சகல சிருஷ்டி இயக்கும் பராசக்தியுடன் ஒன்றியவராக இருந்தார். அவரை அளவிட முடியாதவராகவும், உருவமற்றவராகவும், அளவிட முடியாதவராகவும், வயதில்லாதவராகவும், நிலையானவராகவும், அசையாதவராகவும், குணங்கள் இல்லாதவராகவும், சாந்தமுள்ளவராகவும், எல்லா மகிமைகளின் ஆதரவாகவும் காண்பித்தார். அவர் எல்லாவற்றிலும் பரவி, எல்லாவற்றையும் அளிப்பவர்; எல்லா இருப்பும், இல்லாமையும் கடந்தவர்; ஒப்பீடு செய்ய முடியாதவர்; நித்யமானவர்; மங்களகரமானவர். பிரம்மா, முழுமையாக வணங்கி, கையினை கூப்பி, விசுவாசமும் பணிவும் கொண்ட சொற்களால், கேட்கத் தகுந்த வார்த்தைகளால், அந்த இறைவனையும் இறைவியையும் போற்றினார். அந்த வார்த்தைகள் உண்மையான பொருளும், அனைத்து அர்த்தங்களும் கொண்டதாகவும், வேதத்தின் சாரத்தால் வளமூட்டப்பட்டதாகவும் இருந்தன; அவர் அந்த இறைவனை மற்றும் இறைவியைக் கூர்மையான ஸ்தோத்திரங்களால் புகழ்ந்தார்: “ஜெயம் உமக்கு, மகா தேவனே! ஜெயம், எல்லா தேவாதிபதிகளின் தலைவனே! ஜெயம், நற்குணங்களில் சிறந்தவரே! ஜெயம், எல்லா தேவதைகளின் அதிபதியே! ஜெயம், மங்களமான சக்தியே! ஜெயம், சக்தியின் தலைவியே! ஜெயம், சக்திக்கு அப்பாற்பட்டவரே! ஜெயம், சக்தியில் அழகானவரே! ஜெயம், தோல்வி அறியாத மகா மாயையே! ஜெயம், தோல்வியில்லாத வரம் அளிப்பவரே! ஜெயம், தோல்வியில்லாத மகா விளையாட்டே! ஜெயம், தோல்வியில்லாத மகா பலமே! ஜெயம், உலகின் தாயே! ஜெயம், நீயே உலகம்! ஜெயம், உலகத்தைத் தாங்குபவளே! ஜெயம், உலகத்தின் நண்பரே! ஜெயம், நித்யமான ஆட்சியுடையவரே! ஜெயம், நித்யமான காலமே! ஜெயம், நித்யமான ரூபமே! ஜெயம், நித்யமான பின்பற்றுபவளே! ஜெயம், மும்மூர்த்திகளையும் உருவாக்குபவளே! ஜெயம், அவற்றை பாதுகாப்பவளே! ஜெயம், அவற்றை அழிப்பவளே! ஜெயம், அவற்றின் தலைவியே! ஜெயம், உன் பார்வையால் உலகத்தின் காரணத்தை விரிவுபடுத்துபவளே! ஜெயம், உன் பார்வையால் பஞ்சபூதங்களை அழிக்கும் அக்கினியை எழுப்புபவளே! ஜெயம், தெய்வங்களுக்கே அறிய முடியாதவரே! உன் சுக்ஷ்ம ச்வரூபத்தைத் தானே காணும் பிரபையுடையவரே! ஜெயம், ஸ்தூல ச்வரூபத்தின் சக்தியின் அதிபதியே! எல்லா சஞ்சரமும் அசஞ்சரமும் பரவி நிற்பவளே! ஜெயம், உன்னுடைய ஒரே பெயரில் எல்லா தத்துவங்களும் அடங்கியுள்ளன! ஜெயம், அசுரர்களின் தலைகளில் அமர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவரே! ஜெயம், சரணாகதி புரிவோரின் பாதுகாப்பிலும் ஒழுங்கிலும் மிகுந்த திறமை கொண்டவரே! ஜெயம், உலகியலின் விஷ மரத்தின் இளமையை முற்றிலும் அழிப்பவரே! ஜெயம், மண்டலாதிபதிகளின் வீரத்தையும், சக்தியையும், பராக்கிரமத்தையும் வெளிப்படுத்துபவளே! ஜெயம், உலகத்திற்கு வெளியே இருக்கின்றாய், மற்ற எல்லா மகிமைகளையும் துறந்தவளே! ஜெயம், ஐம்பெரும் அர்த்தத்தின் சாதனையின் பரம அமுதமே! ஜெயம், ஐம்பெரும் அர்த்தத்தின் ஞான அமுத ஸ்தோத்திரத்தின் ரூபமே! ஜெயம், கொடிய உலகியலின் பெரிய நோய்க்கு உன்னத வைத்தியனே! ஜெயம், பழைய அஜ்ஞான இருளை நீக்கும் சந்திர பிரபையே! ஜெயம், மூன்று நகரங்களுக்கும், காலங்களுக்கும் அக்கினியாய் இருப்பவளே! ஜெயம், திரிபுரபைரவியே! ஜெயம், மூன்று குணங்களையும் கடந்தவளே! ஜெயம், மூன்று குணங்களை அழிப்பவளே! ஜெயம், எல்லாவற்றையும் முதலில் அறிந்தவரே! ஜெயம், எல்லாவற்றையும் விழிப்பிப்பவரே! ஜெயம், பல தெய்வீக அவயவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டவரே! ஜெயம், விரும்பியதை வழங்குபவளே! உன்னுடைய பரம பீடம் எங்கே, என் அற்ப வார்த்தைகள் எங்கே? ஆனாலும், பக்தியால் நான் இப்படிக் கூவி விட்டேன்; தயவு செய்து என்னை மன்னிக்க வேண்டும், பிரபுவே!” இவ்வாறு சிறந்த வார்த்தைகளால் புகழப்பட்டவுடன், நான்முகனும், விஸ்வகர்மாவும், ருத்ரனும் ருத்ராணியையும் மீண்டும் மீண்டும் வணங்கினான். இந்த சிறந்த புனிதமான ஸ்தோத்திரம், பிரம்மா உச்சரித்ததால், “அர்த்தநாரீஸ்வர” ஸ்தோத்திரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; இது சிவனுக்கும் பார்வதிக்கும் மகிழ்ச்சி அளிக்கிறது. இதனை பக்தியுடன் பாராயணம் செய்யும் அல்லது பிறருக்குச் சொல்லும் ஒருவர், சிவனும் பார்வதியும் மகிழ்வதால், இதன் பலனை அடைவார். சங்கரனின் இரு ரூபங்களுக்கும்—அவை எல்லா உயிர்களையும், உலகங்களையும் படைக்கும், பாதுகாக்கும், பிறப்பும் அழிவும் இல்லாத, சிறந்த ஆணும் பெண்ணும் ஆகிய உடலைக் கொண்டவர்களும்—நான் எப்போதும் வணங்கி பணிகிறேன். அப்போது, அந்த மகாதேவன், மேகத்தின் முழக்கம் போன்ற ஆழமான, இனிய, மங்களகரமான, குற்றமற்ற வார்த்தைகளால் பேசத் தொடங்கினார்.