ஸ்வாயம்புவ மனுவிலிருந்து ஏழாவது சாவர்ணி மனுவரை, பல்வேறு மனுக்கள் வந்தேறினர். இப்போது, அந்த ஏழாவது மனுவான வைவஸ்வதன் தான் உலகை ஆள்கிறான். ஒவ்வொரு மன்வந்தரத்திலும், படைப்பு மற்றும் பிரளயம் ஆகியவை எப்போதும் நிகழ்கின்றன; இதை அறிந்தவர்கள், இந்த உண்மையை மனதில் கொண்டு செயல்பட வேண்டும். முந்தைய கல்பம் முடிந்ததும், காலத்தின் புயல் வீசத் தொடங்கியது. காடுகளில் உள்ள மரங்களின் வேர் எல்லாம் பிடுங்கப்பட்டன. உலகங்கள், புல் இலைகளைப் போல மென்மையானவை, தெய்வீக அக்கினியால் எரிந்தன. பின்னர், மழை பூமியில் பொழிய, கடல்கள் எல்லாம் கரையோரம் கடந்துவிட்டன. அந்தப் பெரும் வெள்ளத்தில், எல்லா திசைகளும் நீரில் மூழ்கின. அந்த அலைகளும், பெரும் நீர்சுழலும், உலகம் முழுவதையும் மூடி விட்டன. அந்த வெள்ளம் கொந்தளித்து ஆட ஆரம்பித்தபோது, பிரம்மா, நாராயணனாகி, அந்த நீரில் அமைதியாக யோகநித்திரையில் உறங்கினார். அந்த சமயத்தில், நாராயணனைப் பற்றிய ஒரு மந்திரம் உச்சரிக்கப்பட்டது. "நீரே நரா எனப்படுகின்றன; அந்த நீர் நரரின் புத்திரர். அந்த நீர் நாராயணனுக்கு உறைவிடம் என்பதால், அவர் நாராயணன் என்றே அழைக்கப்படுகிறார்," என்று அந்த மந்திரத்தின் பொருள் கூறப்பட்டது. அப்போது, உலகில் வாழும் சித்தர்கள், முனிவர்கள், தெய்வீகர்கள், கரங்களை கூப்பி, சிவனின் யோகநித்திரையில் ஈடுபட்டிருந்த தேவாதிகளின் தலைவனைப் பார்த்து வணங்கினார்கள். விடியற்காலையில், தேவதைகள் அவரை ஸ்தோத்திரங்களால் விழித்தெழுப்பினர். பண்டைய வேதங்கள் படைப்பின் தொடக்கத்திலும், இப்படியே அவரை விழித்தெழுப்பின. அப்பொழுது, நாராயணன் தன் படுக்கையிலிருந்து எழுந்து, நீரிலிருந்து வெளிப்பட்டார். எல்லா திசைகளையும் பார்த்தார்; ஆனால், யோகநித்திரையின் கனிந்த கண்கள் கொண்டவராக இருந்தார். அப்போது, தன்னிலிருந்து வேறுபட்ட எதுவும் காணவில்லை; அதிசயத்தில் அமர்ந்து, ஆழ்ந்த தியானத்தில் மூழ்கினார். "அந்த பாக்கியசாலியான, அழகான, பெரும் பூமி எங்கே? பல மலைகளும், நதிகளும், நகரங்களும், காடுகளும் அலங்கரித்த அந்தப் பெரிய பூமி எங்கே?" என்று அவர் சிந்தித்தார். ஆனால், பூமியின் நிலை எதுவும் அவருக்குப் புலப்படவில்லை. அப்போது, அவர் தன் தந்தையான, புனித மூன்றுகண் கொண்ட ஒருவரை நினைத்தார். அந்த தேவாதி தேவனை, அளவிட முடியாத ஒளியைக் கொண்ட பவனை நினைத்தபோது, பூமி நீரில் மூழ்கி இருப்பதை அவர் உணர்ந்தார். அப்போது, உயிரினங்களின் இறைவன், பூமியை மீட்டெழுப்ப விரும்பி, தண்ணீரில் விளையாட ஏற்ற தெய்வீக வராக (பன்றி) உருவத்தை நினைவுகூர்ந்தார். அந்த வராக உருவம், பெரிய மலை போலப் பரந்து, மேகத்தின் முழக்கம் போன்ற பெரும் சப்தத்துடன், கரிய மேகத்தைப் போல் இருண்ட நிறத்துடன், பயங்கரமான ஒலி எழுப்பினான். தடித்த, வட்டமான, வலுவான தோள்கள், அகன்ற, உயர்ந்த இடுப்பு, குறுகிய, வட்டமான தொடைகள், கூர்மையான வட்ட மூக்கு ஆகியவற்றுடன் தோன்றினான். அருவி போன்ற இரத்தினக் கண்கள், வட்டமாகவும் பயங்கரமாகவும் ஜொலித்தன. அவன் உடல் நீளமானதும் பரந்ததும், காதுகள் வலுவாகவும் ஒளிவீசும் வகையில் இருந்தன. அவன் மூச்சும் உளறலும் பெரும் சமுத்திரத்தை கலக்க, கன்னங்கள், தோள்கள் நடுங்க, கூர்மையான முடியால் மூடப்பட்டிருந்தான். முத்துக்கள், பெரிய மாணிக்கங்கள் போன்ற ஆபரணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மின்னல் ஒளி வீசும் மேகக் கூட்டம் போல் பிரகாசித்தான். அந்த அளவில்லாத, பெரும் வராக உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, படைப்பாளர், பூமியை உயர்த்தும் நோக்கில் பாதாளத்தில் இறங்கினார். அந்த வராகம், மலை போல் பிரகாசித்து, லிங்க வடிவில் பரமாத்மாவின் பாதங்களை அடைந்தது போலத் தோன்றினான். பின்னர், அந்த வராகம், நீரில் மூழ்கிய பூமியை தன் கோரையால் அணைத்து, பாதாளத்திலிருந்து மேலே எழுந்தான். அவரை பார்த்து, முனிவர்கள், சித்தர்கள், மனித உலகினர் மகிழ்ச்சி கொண்டு, ஆடிப் பாடி, மலர்களைத் தூவி வணங்கினர். அந்தப் பெரிய வராகத்தின் உடல் மலர்களால் மூடப்பட்டு, இருண்ட மலை மீது தீப்பொறிகள் விழுவது போல் பிரகாசித்தது. பின்னர், அந்த வீரர், பெரிய பூமியை தன் இடத்திற்கு கொண்டு வந்து, தன் சொந்த உருவத்தை எடுத்துக் கொண்டு, பூமியை உறுதியாக நிறுவினார். பூமியை ஒழுங்குபடுத்தி, மலைகளை அந்த மேல் வைத்தார்; புவி முதலான நான்கு உலகங்களையும், முன்னர் இருந்தபடி படைத்தார். அவ்வாறு, பெரிய பூமியை, பெரிய மலைகளுடன் கீழும், பெரிய வெள்ளத்தின் நடுவிலும், மேல் பாகத்திலும் வைத்து, விஸ்வகர்மா உயிருள்ள மற்றும் உயிரில்லாத உலகங்களை மீண்டும் படைத்தார். அப்போது, பிரம்மா படைப்பை ஆழ்ந்து சிந்திக்க, தியானத்தின் போது இருள் எனும் மாயை தோன்றியது. அந்த இருள், மாயை, மகா மாயை, தாமிஸ்ரம், அந்தம், ஐந்தாவது அறியாமை—இவை அனைத்தும் அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து எழுந்தன. இந்த ஐந்து வகை படைப்பும், அவர் தன்னைத் தானே பெருமைப்படுத்தி தியானித்தபோது, முழுவதும் இருளால் சூழப்பட்டது; அது ஒரு விதையை பானையில் வைத்து மூடுவது போல இருந்தது. உள்ளும் புறமும் வெளிச்சம் எதுவும் இல்லை; அசைவும் உணர்வும் இல்லை; அறிவும், வாயும், இந்திரியங்களும் மூடப்பட்டிருந்தன. அதனால், இவர்கள் "மூடியவர்கள்" என்று முதன்மை மரங்களாக அழைக்கப்படுகிறார்கள். இந்த முதல் படைப்பு பயனற்றது என்று பார்த்த பிரம்மா, மனதில் வருந்தி, இரண்டாவது படைப்பை சிந்தித்தார். அவரது எண்ணத்திலிருந்து, பக்கவாட்டாக ஓடும் படைப்பு தோன்றியது. இவர்களுக்கு உள்ளே வெளிச்சம் பக்கவாட்டாக இருந்தது; வெளியே மூடப்பட்டது. இவர்கள் பசு, குரங்கு போன்ற ஜீவராசிகள்; இவர்கள் சரியான பாதையிலிருந்து வழிதவறுகிறார்கள். அதுவும் பயனற்றது என்று உணர்ந்தவர், மற்றொரு படைப்பை சிந்தித்தார். அப்போது மேலே செல்லும், தூய்மை கொண்ட தெய்வீக படைப்பு நிகழ்ந்தது. இவர்கள் ஆனந்தம், மகிழ்ச்சி நிறைந்தவர்கள்; உள்ளும் புறமும் மூடப்படாதவர்கள்; வெளிச்சம் உள்ளும் புறமும் பரப்பி, இயற்கையாகவே இவ்வாறு அழைக்கப்படுகிறார்கள். பின்னர், அவரது தியானத்தில் இருந்து கீழே செல்லும், பயனுள்ள படைப்பு தோன்றியது; இதுவே மனித படைப்பு, மிகுந்த துயரத்தால் அடையாளப்படுத்தப்படுகிறது. இவர்கள் உள்ளும் புறமும் பிரகாசம் கொண்டவர்கள்; ஆனால், இருள் மற்றும் அதிகமான ஆசை இவர்கள் மீது ஆட்சி செய்கிறது. ஐந்தாவது படைப்பு, அருள் படைப்பு எனப்படுகிறது; இவ்வாறு நான்கு வகை படைப்பும் நிறுவப்பட்டது. இவ்வாறு, பிரம்மாவின் தியானத்திலும், நினைவிலும், உலகப் படைப்பும், அதன் முறைகளும், பிரளயத்திலும், மீண்டும் படைப்பிலும் நிகழ்ந்தன.