இந்த உலகம் என்பது ஒரு விளைவாகும்; அது பல பகுதிகளால் ஆனது, அதனால் அது எப்போதும் ஒரு செயற்பாட்டாளரின் அவசியத்தைக் கொண்டுள்ளது என்பதை அறிவுடையோர் காண்கிறார்கள். எனவே, எல்லா சக்திகளையும் உடையவன், சுதந்திரசக்தியுள்ளவன், எல்லாம் அறிந்தவன், etc., etc., etc., தொடக்கம் இல்லாதவன், முடிவும் இல்லாதவன், பரமாதிகாரத்துடன் கூடியவன்—அவனே இந்த உலகத்தின் படைத்தவனும், மகாதேவனும், பரமபரமாதிபதியும் ஆவான். அவனே இந்த எல்லாவற்றையும் பாதுகாக்கிறவன், அழிக்கிறவனும் கூட; இவை தனித்தனியே தெளிவாக நடக்கின்றன. பிரதான தத்துவத்தின் மாற்றமும், புருஷனின் செயல்பாடுகளும்—இவை அனைத்தும் எப்போதும் சத்தியமானவனின் கட்டளையினாலேயே நிகழ்கின்றன. இவ்வாறு, இந்த நிலையான முடிவு ஞானிகளின் மனதில் நிலைத்திருக்கிறது; ஆனால் குறைந்த அறிவுடையவன் இந்த சித்தாந்தத்தைப் பின்பற்றாமல் செயல்படுகிறான். பிரபஞ்சம் உருவாகும் தொடக்கம் முதல், மகா பிரளயம் வரை, இது அனைத்தும் பிரம்மாவின் நூறு தெய்வீக ஆண்டுகள் நிலைக்கிறது. இதையே, அவ்வளவு காலம் உயிர்த்திருக்கும் பிரம்மாவின் பரம ஆயுள் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதில் பாதி காலம் 'பரார்த்தம்' எனப்படுகிறது. இரண்டு பரார்த்தங்கள் முடியும் போது, பிரளயம் வந்தால், அவ்வப்போது அவ்விருளில் இருந்து பிறந்தது, அதாவது அவ்வியக்கமற்றது, தன்னைத் தானே ஆற்றலாகக் கொண்டு, தன்னுள் தானே நிலைகொள்ளும். அப்போது, அவ்வியக்கமற்றது தன்னுள் நிலைபெறும் போது, மாற்றங்கள் எல்லாம் அகற்றப்பட்டு, பிரதானமும் புருஷனும் ஒன்றாக, ஒப்புமையில், சேர்ந்து நிற்கின்றன. அந்த இரண்டும்—அந்தகாரமும், சுத்த குணமும்—சமநிலையுடன், ஒன்றும் குறையாமல், ஒன்றும் அதிகரிக்காமல், ஒன்றோடொன்று பின்னிப்பிணைந்து, முடிவில்லாமல் இருக்கின்றன. அந்த சமநிலையுள்ள நிலையில், வேறுபாடுகள் இல்லாமல், இருள் நிறைந்த நிலையில், ஒரு அசைவற்ற, காற்றில்லாத பெருங்கடல் போல அமைதியில் எதுவும் காணப்படவில்லை. அப்போது, இவ்வுலகம் வெளிப்படாத நிலையில் இருக்கும் போது, ஒரே பரமாதிபதி மட்டும் இருந்தார்; அவர் அந்த இரவெல்லாம் பரம மாஹேஸ்வரியைத் தியானித்தார், வழிபட்டார். ஆனால் அந்த இரவு கடந்ததும், பரமாதிபதி, தன் மாயையின் சக்தியால், பிரதானத்திலும் புருஷனிலும் நுழைந்து அவற்றை இயக்குகிறார். பிறகு, அவர் கட்டளையிட்டபடியே, மறுபடியும் உருவாக்கம் வெளிப்படாததிலிருந்து எழுகிறது; எல்லா ஜீவராசிகளும் பிறப்பும் அழிவும் பெறுகின்றன. எல்லா உலகங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவருக்கு வணக்கம்; அவருடைய ஒரு சிறு பகுதியிலேயே இந்த அண்டம் முழுவதும், அதன் அற்புதமான, பெரிதும் விரும்பும் ஆசைகளோடு, அடங்கியுள்ளது; அந்த வழி அறிந்தவர்கள் அவரை 'மார்க்கேஸ்வரன்', 'ஆத்மா' என்றும் அழைக்கின்றனர். புருஷன் நிறுவப்படுவதற்கு முன், அந்த வெளிப்படாத நிலையிலிருந்து, ஆண்டவரின் கட்டளையினால், புத்தி முதலானவை, தன்மாத்திரைகள் வரை, அவற்றின் மாற்றங்களுடன், ஒவ்வொன்றாக தோன்றின. பிறகு, அந்த மாற்றங்களிலிருந்து, ருத்ரன், விஷ்ணு, பிரம்மா என்ற மூன்று தேவர்கள், எல்லாவற்றிற்கும் காரணமாகப் பிறந்தார்கள். அவருக்கு எல்லா உலகங்களிலும் தடையின்றி பரவும் சக்தி உள்ளது; ஒப்பற்ற ஞானம், நிரந்தர ஆதிபத்யம், அணிமா முதலான அஷ்டமா சித்திகளும் உண்டு. படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு எனப்படும் இந்த மூன்று செயல்களிலும், மஹேஸ்வரன் தன் பரமாதிகாரத்துடன் காரணனும், அருளும் வழங்குபவனும் ஆவார். ஒரு கல்பம் முடிவில், அவர்களுக்குள் ஏற்பட்ட போட்டி, குழப்பமான அறிவு காரணமாக, அந்த ஆண்டவர் அவர்களுக்கு தனித்தனியாக படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகிய கடமைகளை ஒவ்வொன்றாக அளித்தார். இவர்கள் ஒருவரிலிருந்து ஒருவர் தோன்றி, ஒருவரை ஒருவர் வளர்த்து, ஒருவரை ஒருவர் ஆதரித்து, ஒருவருக்கொருவர் அன்புடன் இருக்கின்றனர். சில சமயம் பிரம்மாவும், சில சமயம் விஷ்ணுவும், சில சமயம் ருத்ரனும் புகழப்படுகிறார்கள்; இதனால் அவர்களின் மேன்மை அல்லது அதிகாரம் அதிகரிக்காது. வாதத்திற்கு ஆசைப்படும் அறியாமை உடையவர்கள் அவர்களை அவமதிக்கும் வார்த்தைகளைப் பேசுகிறார்கள்; அவர்கள் சந்தேகமின்றி பிசாசாக, பேயாக ஆகிறார்கள். மஹேஸ்வரன், மூன்று குணங்களைத் தாண்டியவர்; நான்கு அம்சங்களோடு, எல்லாவற்றிற்கும் ஆதாரமாய், அனைத்தையும் தாங்கும் சக்திக்கு காரணமாக இருக்கிறார். விளையாட்டிற்காக இந்த உலகத்தை உருவாக்கிய ஆத்மாவே, பிரதானம், புருஷன், பிரபஞ்சம் ஆகிய மூன்றுக்கும் ஆண்டவராக நிறுவப்பட்டுள்ளார். அவர் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டவர், சாஸ்வதன், பகுதியற்றவன், பரமாதிபதி—அவனே ஆதாரம், சாரம், எல்லாவற்றிற்கும் அதிபதி. எனவே, மஹேஸ்வரனும், பிரதானமும், புருஷனும், சதாசிவனும், விஷ்ணுவும், பிரம்மாவும்—இவர்கள் அனைவரும் பரிபூரண சிவனிலிருந்து எழுகின்றனர். பிரதானத்திலிருந்து முதலில் வளர்ச்சி, புகழ், புத்தி, மகத்துவம் தோன்றின. அந்த மகத்துவம் கலங்கியதால், அஹங்காரம் மூன்று வகைகளில் உருவானது. அஹங்காரத்திலிருந்து பஞ்சபூதங்கள், பஞ்சதன்மாத்திரைகள், ஐம்புலன்கள் தோன்றின. சுத்த குணம் நிறைந்த அஹங்காரத்திலிருந்து சத்த்விக வகை உருவானது. அந்த சத்த்விக உருவாக்கம் 'வைகாரிகம்' எனப்படுகிறது; அதிலிருந்து ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் ஒரே நேரத்தில் தோன்றின. பதினொன்றாவது மனம், தனக்கென தன்மையை உடையது, இரட்டை தன்மை கொண்டது; தமஸ் கலந்த அஹங்காரத்திலிருந்து பஞ்ச தன் மாத்திரைகள் பிறந்தன. பஞ்சபூதங்களில் முதன்மையானது 'பிரதான பூதம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதிலிருந்து ஒலி (ஶப்தம்) மட்டும் தோன்றுகிறது; அதிலிருந்து ஆகாயம் (விண்) உருவாகிறது. ஆகாயத்திலிருந்து ஸ்பர்ஷம் (தொட்டு உணர்வு); அதிலிருந்து வாயு (காற்று) உருவானது. வாயுவிலிருந்து ரூபம் (உருவம்), அதிலிருந்து அக்னி (நெருப்பு); அக்னியிலிருந்து ரசம் (சுவை) தோன்றியது. சுவையிலிருந்து நீர் தோன்றியது; அதிலிருந்து வாஸனை (கந்தம்) எழுந்தது. வாஸனையிலிருந்து பூமி (மண்) பிறந்தது; இப்பூதங்களிலிருந்து எல்லா சஞ்சரிகளும், அசஞ்சரிகளும் தோன்றின. புருஷனின் இருப்பும், வெளிப்படாததின் அருளும் காரணமாக, மகத்துவம் முதல், விசேஷம் வரை, அந்த அண்டம் உருவாக்கப்பட்டது. அந்த அண்டத்திற்குள், பிரம்மனின் காரணமும் கருவியும் முற்றாக நிறைவடைந்தபோது, 'க்ஷேத்ரஜ்ஞன்' என்று அழைக்கப்படும் பிரம்மா அதில் பெரிதும் வளர்ந்தார். உடல் கொண்டவர், முதன்மை உடையவர்; அவரே புருஷன் என்று அழைக்கப்படுகிறார். உயிர்களின் முதன்மை படைப்பாளி, ஆரம்பத்தில் பிரம்மாவாக தோன்றினார். அந்த ஆண்டவரின் உருவம் ஞானம், வைராக்கியம் ஆகியவற்றால் ஒளிவீசுகிறது; புத்தி, தர்மம், ஆதிபத்யம் ஆகியவற்றை உருவாக்கும் சக்தி 'பிரம்மி' எனப்படுகிறது, யாகத்தில் பெருமை படுத்தவருக்கு. வெளிப்படாத நிலையிலிருந்து அவர் மனதில் விரும்பும் எதுவும் பிறக்கிறது; ஆண்டவராக இருப்பதால், அவர் அதைத் தானே மாற்றுகிறார்; மூன்று குணங்களும், சார்ந்த தன்மையும் காரணமாக. அவர் தன்னை மூன்று பகுதிகளாகப் பிரித்து, மூன்று உலகிலும் இயங்குகிறார்; அந்த மூன்றின் மூலம், அவர் படைக்கிறார், அழிக்கிறார், கவனிக்கிறார்—அதாவது, தானே தானாகவே செய்கிறார். இவ்வாறு, பரமாதிபதியின் கட்டளையால் இந்த பிரபஞ்சம் தோன்றி, எல்லா படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு, அனைத்தும் அவனது கிருபையால் நடக்கின்றன. அவனே எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம், ஆதாரம், எல்லாவற்றிற்கும் மேலானவன்.