அனைவரையும் கடந்த பரமபொருளான சிவபெருமானுக்கு பணிவோம். காலத்துக்கும், பந்தத்துக்கும், மோக்ஷத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவராக, மனிதனும் அல்ல, பிரகிருதியும் அல்ல, பிரபஞ்சமும் அல்லாதவரும், அதிசயமான பல்வேறு ரூபங்களை உடையவரும் ஆன அந்த சிவனுக்கு நமஸ்காரம். இந்த காலத்தில், ஒரு உயிரின் ஆயுள் எவ்வாறு அளக்கப்படுகிறது? காலத்தின் எல்லை எது? அந்த எல்லையும், அளவையும் எப்படி கணக்கிட முடிகிறது என்பதை அறிய விரும்புகிறோம். இங்கு, உயிரின் முதல் அலகு ‘நிமேஷம்’ எனப்படுகிறது; அது கண் இமைப்பிற்கு சமம். இந்த அளவிடப்பட்ட காலத்தின் எல்லை, அமைதியையும் கடந்த நிலை வரை செல்லும் என்று கூறப்படுகிறது. ஒரு நிமேஷம் என்பது கண்களை மூடுவதற்கே சமம். பதினைந்து நிமேஷங்கள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு ‘காஷ்டா’ ஆகும். முப்பது காஷ்டாக்கள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு ‘கலா’ ஆகும்; முப்பது கலாக்கள் ஒரு ‘முஹூர்த்தம்’ ஆகும்; முப்பது முஹூர்த்தங்கள் சேர்ந்து ஒரு நாள் மற்றும் இரவு ஆகும். ஒரு மாதம், இரு பக்ஷங்களால் (வளர்பிறை, தேய்பிறை) ஆன முப்பது நாட்கள் மற்றும் இரவுகளால் அமைந்துள்ளது. பித்ருக்களுக்கு (முன்னோர்கள்) ஒரு நாள் மற்றும் இரவு என்பது ஒரு மாதமாகும்; அதாவது, கருப்பக்ஷம் மற்றும் சுக்லபக்ஷம் சேர்ந்து ஒரு மாதம். அப்படி மாதங்களை வைத்து, ஆறு மாதங்கள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு அயனமாகும்; இரு அயனங்கள் சேர்ந்து ஒரு வருடம் ஆகும்; இதுவே மனிதர்களுக்கான வருடமாக நினைவுகூரப்படுகிறது. இது தான் மறைநூல்களில் கூறப்பட்ட தேவர்களின் நாள் மற்றும் இரவு: தெற்காயனமே இரவும், வடக்காயனமே நாளாகும். ஒரு தேவமாதம் முப்பது நாட்கள் மற்றும் இரவுகளால் ஆனது; ஒரு வருடம் பன்னிரண்டு மாதங்கள் கொண்டது. ஒரு தேவவருடம் என்பது 360 மனிதவருடங்களுக்கு சமம் என்று போதிக்கப்பட்டுள்ளது; இதுவே உலகத்தில் அறியப்படுகிறது. இந்த தேவமான அளவின்படி, யுகங்கள் கணக்கிடப்படுகின்றன; பாரததேசத்தில் நான்கு யுகங்கள் உள்ளன என்று முனிவர்கள் அறிவார்கள். முதலில் கிருதயுகம், அதன் பின் திரேதாயுகம், பிறகு த்வாபரயுகம், கடைசியில் கலியுகம்—இவை நான்கு யுகங்கள். கிருதயுகம் நான்கு ஆயிரம் வருடங்கள் நீளமானது; அதன் ஆரம்பமும் முடிவும் நூற்றாண்டுகள் கொண்டது. மற்ற மூன்று யுகங்களில், அவற்றின் ஆரம்பமும் முடிவும் சேர்த்து, ஒவ்வொன்றும் ஒரு பங்குக்கு குறைவாகும். இவ்வாறு, நான்கு யுகங்கள் சேர்ந்து பன்னிரண்டு ஆயிரம் (தேவ) வருடங்கள் ஆகின்றன; ஆயிரம் இப்படிப்பட்ட யுகச்சுழற்சிகள் ஒன்றாகி ஒரு கல்பம். எழுபத்து ஒன்று யுகச்சுழற்சிகள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு மன்வந்தரம் ஆகும்; ஒரு கல்பத்தில் பதினான்கு மனுக்கள் உள்ளனர். இந்த முறையில், நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான கல்பங்களும், மன்வந்தரங்களும், அவற்றின் சந்ததிகளும் கடந்துபோயிருக்கின்றன. அவை எல்லாம் அறிய முடியாதவை, எண்ணிக்கையற்றவை; எனவே அவற்றை விரிவாகவும், வரிசையாகவும் விவரிக்க முடியாது. ஒரு கல்பம் என்பது பிரம்மாவின் ஒரு நாள் எனப்படுகிறது; ஆயிரம் கல்பங்கள் சேர்ந்து பிரம்மாவின் ஒரு வருடம் ஆகும். எட்டு ஆயிரம் ஆண்டுகள் ஒன்று சேர்ந்து பிரம்மாவின் ஒரு யுகம்; ஆயிரம் இப்படிப்பட்ட யுகங்கள் சேர்ந்து பிரம்மாவின் ஒரு சவனம் (சுழற்சி) ஆகும். ஆயிரம் சவனங்களை மூன்று மடங்கு, மீண்டும் மூன்று மடங்கு கூட்டினால், பிரம்மாவின் முழு காலமாகும். அவருடைய (பிரம்மாவின்) ஒரு நாளில் பதினான்கு இந்திரர்கள் கடந்து போவார்கள்; ஒரு மாதத்தில் நாற்பது மடங்கு நான்கு சேர்த்து, நூற்றுக்கணக்கான இந்திரர்கள். ஒரு வருடத்தில் ஐந்து ஆயிரத்து நாற்பது இந்திரர்கள்; அவர்களின் ஆயுளில் நாற்பது ஆயிரம் மற்றும் ஐந்து இலட்சம் இந்திரர்கள். பிரம்மாவின் ஒரு நாள் என்பது விஷ்ணுவின் ஒரு நாள்; விஷ்ணுவின் ஒரு நாள் என்பது ருத்ரனின் ஒரு நாள்; ருத்ரனின் ஒரு நாள் என்பது ஈஸ்வரரின் ஒரு நாள். இதே எண்ணிக்கை சிவனுக்கும், சதாசிவனுக்கும் பொருந்துகிறது: நாற்பது ஆயிரம் மற்றும் ஐந்து இலட்சம் ஆண்டுகள். ஆனால், அவருக்கு நாளும் இரவும் இல்லை. படைப்பு என்பது அவருக்கான நாள்; பிரளயம் (இழைப்பு) என்பது அவருக்கான இரவு. உண்மையில், அவருக்கு நாள் இரவு என்று எதுவும் இல்லை என்பதை அறிய வேண்டும். இது உலகங்களுக்காக உருவாக்கப்பட்ட உவமை மட்டுமே; உயிர்கள், அவர்களது அதிபதிகள், அவர்களது ரூபங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள்—all இவை அனைத்தும் அதற்காக. இந்திரியங்கள், அவற்றின் பொருட்கள், ஐந்து மஹாபூதங்கள், சூட்சும பூதங்கள், அவற்றின் ஆதாரம், புத்தி, அவற்றின் அதிபதிகள்—இவை அனைத்தும் அந்த பரம்பொருளின் நாளில் நிலைத்து நிற்கின்றன; அந்த நாளின் முடிவில் இவை அனைத்தும் லயமாகின்றன; இரவு முடிவில் பிரபஞ்சம் மறுபடியும் உருவாகிறது. அண்டத்தின் ஆன்மாவாகிய, சக்தி, காலம், மற்றும் பிரகிருதி ஆகியவற்றைத் தன் ஆற்றலாக கொண்ட, ஒரே கட்டளையால் அனைத்தையும் நடத்தும், மீற முடியாத கட்டளை உடைய மகா சங்கரனுக்கு வணக்கம். அந்த பரமபொருள், இந்த உலகை உருவாக்கி, பின்னர் அதைத் தன் கட்டளையால் மறுபடியும் இழுத்து, தனது பரம விளையாட்டை எப்படி நிகழ்த்துகிறார்? முதலில் எது தோன்றியது? எது அனைத்தையும் ஊடுருவி நிறைந்துள்ளது? மீண்டும், எது அனைத்தையும் விழுங்குகிறது? யாரது வயிறு எல்லையற்றது? முதலில் சக்தி தோன்றுகிறது; அது அமைதியைத் தாண்டிய நிலை. அதன் பின் மாயை, பிறகு அவ்யக்தம் (அறியப்படாதது) தோன்றுகிறது; இவை எல்லாம் சக்தியுடன் கூடிய சிவனிலிருந்து வருகிறது. சக்தியிலிருந்து அமைதிக்கு அப்பாற்பட்ட நிலை, அதன் பின் அமைதி, அதன் பின் ஞான நிலை, அதன் பின் ஆதார நிலை உருவாகின்றன. ஆதார நிலையிலிருந்து திரும்பும் (லயமான) நிலை ஏற்படுகிறது; இவ்வாறு, இறைவனின் உந்துதலால் உருவான படைப்பு சுருக்கமாக விவரிக்கப்பட்டது. இவை இயற்கையின் ஒழுங்கில் தோன்றுகின்றன; எதிர்மாறாக அவை மறைந்து விடுகின்றன. ஐந்து வகை முறையைத் தவிர வேறு படைப்பாளி இல்லை. எனவே, இந்த பிரபஞ்சம் முழுவதும் அந்த ஐந்து சக்திகளால் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது; சுயமாக நிலைபெற்ற அந்த அவ்யக்த காரணமே இதற்க்கான ஆதாரம். அது மஹத் (பெரும் தத்துவம்) முதல் விஷேஷம் (சிறு பொருள்) வரை படைக்கும் என்று ஒப்புக்கொள்ளப்படுகிறது; ஆயினும், அவ்யக்தத்திற்கும் ஆத்மாவிற்கும் இயங்கும் ஆற்றல் இல்லை. ஏனெனில், பிரகிருதி சஞ்சலமற்றது; புருஷன் அறிவற்றவர்; எனவே, முதல் தத்துவம் முதல் அணு வரை அனைத்தும் சுயஞானம் இல்லாதவை. இவ்வாறு, பரம்பொருளின் காலம், படைப்பு, அழிவு, சக்தி, மற்றும் பிரபஞ்சத்தின் ஒழுங்கு—all இந்த மறைநூல் வரிகளின் படி விளக்கப்பட்டுள்ளன.