மகிழ்ச்சியுடன் கேட்டீர்களே, இப்போது நான் இந்தப் பரம்பொருள் காலத்தின் மகத்துவத்தையும் அதன் அளவீடுகளையும் பற்றிய இந்தப் புனிதமான உரையை உங்களுக்காக தெளிவாகத் தமிழில் உரைக்கிறேன். மகேஷ்வரனின் பிரகாசமான சக்தியாகிய பரம காலம், அதன் வடிவம் காஷ்டா, நிமிஷம் என நேரத்தின் பல்வேறு பிரிவுகளால் அளக்கப்படும் ஒன்றாகும். அந்த இறைவனின் எதிர்க்க முடியாத ஆணை வடிவமான சக்தி, இயங்கும் அனைத்தையும், அசையாத அனைத்தையும் கட்டுப்படுத்தும் சக்தியாக, இந்த உலகத்தை முழுமையாக ஆளுகிறது. அந்த பரம்பொருளிலிருந்து, ஒரு அக்னியிலிருந்து திடீரென பறக்கும் தீப்பொறிபோல், விடுதலை எனும் உண்மையான நிலை வெளிப்படுகிறது. ஆகவே, இந்த உலகம் காலத்தின் ஆட்சிக்கு உட்பட்டதாகும்; ஆனால் உலகம் காலத்தை ஆள இயலாது. காலம் சிவனின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது; ஆனாலும் சிவன் காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. சிவனின் தடையற்ற சக்தி காலத்தில் நிலைபெற்றிருப்பதால், காலத்தின் எல்லையை தாண்டுவது மிக மிக கடினம். யாரும் எத்தகைய ஞானத்தாலும் காலத்தை தாண்ட முடியாது; காலம் செய்யும் செயல்களை எவராலும் மீற முடியாது. இந்த பூமியை முழுவதும் வென்று ஒரே குடையின் கீழ் ஆளும் பேரரசர்களும், கடல்களை தாண்ட முடியாதபோல், காலத்தின் எல்லையை தாண்ட முடியாது. அறிவையும், உலகை வென்றவர்களும், புலன்களை அடக்கியவர்களும் கூட, காலத்தை வெல்ல முடியாது; மாறாக, காலமே அவர்களை வெல்லும். ஆயுள் அறிவை அறிவோரும், ஆயுள் பெருக்கும் மருந்துகளையும், காயகற்பத்தையும் செய்தவர்களும், இறப்பை வெல்ல முடியாது; ஏனெனில் காலம் வெல்ல முடியாத ஒன்றாகும். ஒருவன் செல்வம், அழகு, குணம், பலம், உயர்ந்த வம்சம் ஆகியவற்றை நினைத்தாலும், காலம் தனது சக்தியால் வேறு ஒன்றை நிகழ்த்தும். இறைவன், இனிமையானதும், கடினமானதும், எதிர்பார்த்ததும், எதிர்பார்க்காததுமான நிகழ்வுகளால் உயிரினங்களை ஒன்றிணைக்கவும், பிரிக்கவும் செய்கிறான். ஒருவருக்கு துன்பம் நேரும் அதே நேரத்தில் மற்றொருவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; இதுவே புரிய முடியாத காலத்தின் அதிசயம். இளமை உடையவர் முதுமையாகிறார்கள்; வலிமை உடையவர் பலவீனமடைகிறார்கள்; செல்வம் உடையவர் ஏழ்மையாகிறார்கள்—காலம் வித்தியாசமான பாதையில் பயணிக்கிறது. உயர்ந்த பிறப்பும், குணமும், பலமும், திறமையும், வெற்றிக்கு போதுமானவை அல்ல; காலத்தை யாராலும் தடுக்க முடியாது. பாடலும் இசையும் சூழ்ந்தும், உதவியோடும் வாழ்பவர்களும், பிறரின் உணவை நாடி வறுமையில் வாழ்பவர்களும்—இவர்கள் அனைவரிடமும் காலம் சமமாகவே செயல்படுகிறது. மருந்தும், காயகற்பமும், சரியான முறையில் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், காலம் வரவில்லை என்றால் பலனளிக்காது; ஆனால் சரியான நேரத்தில் பயன்படுத்தினால் விரைவில் வெற்றியும் மகிழ்ச்சியும் தரும். யாரும் தங்கள் நேரத்திற்கு முன் பிறக்கவோ, இறக்கவோ முடியாது; முழு பலம் அடைவதற்கும், மகிழ்ச்சி அல்லது துன்பம் அடைவதற்கும், காலம் வராமல் எந்தவொரு நிகழ்வும் நிகழாது. காலத்தால் காற்று குளிர்கிறது; காலத்தால் மேகங்களில் இருந்து மழை பெய்கிறது; காலத்தால் வெப்பம் குறைகிறது; காலத்தால் எல்லாவற்றிற்கும் நிறைவு கிடைக்கிறது. காலமே எல்லா இருப்புகளுக்கும் காரணம்; காலத்தால் பயிர்கள் வளர்கின்றன; காலத்தால் அவை அழிகின்றன; காலத்தால் உயிர்கள் மீண்டும் உயிர் பெறுகின்றன. எனவே, யார் உண்மையில் ஆத்மாவின் சத்தியத்தை காலமாக அறிந்து, அந்த காலாத்மாவை கடந்தவராகிறாரோ, அவர் காலத்தைத் தாண்டி இருப்பதை காண்கிறார். அத்தகைய எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட, காலமும் பந்தமும் முக்தியும் இல்லாத, மனிதனும், பிரகிருதியும், பிரபஞ்சமும் அல்லாத, அதிசயமான பல வடிவங்கள் கொண்ட பரம சிவனுக்கே நமஸ்காரம். இப்போது, இந்த காலத்தில், ஒரு உயிரின் அளவு எவ்வாறு தீர்மானிக்கப்படுகிறது? காலத்தின் எல்லை எது? இங்கே, உயிரின் முதல் அலகு 'நிமிஷம்' எனப்படுகிறது; கண் இமைக்கும் ஒரு நேரமே நிமிஷம். காலத்தின் எல்லை, அமைதி கடந்த நிலைவரை அளக்கப்படுகிறது. ஒரு நிமிஷம் என்பது கண் மூடப்படுவது; அத்தகைய பதினைந்து நிமிஷங்கள் சேர்ந்து ஒரு 'காஷ்டா' ஆகும். முப்பது காஷ்டாக்கள் ஒன்று சேர்ந்து 'கலா' எனப்படும்; முப்பது கலாக்கள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு 'முஹூர்த்தம்'; முப்பது முஹூர்த்தங்கள் ஒரு பகல் மற்றும் இரவு எனப்படும். ஒரு மாதம் என்பது இரு பகல்பகுதிகளாக, முப்பது பகல்-இரவுகளால் ஆனது. பித்ருக்களுக்கு ஒரு மாதமே ஒரு பகல்-இரவு; அதாவது கிருஷ்ணபட்சம், சுக்லபட்சம் என இரு பாகங்களும் சேர்ந்து ஒரு மாதம் ஆகும். அத்தகைய மாதங்களில் ஆறு சேர்ந்து ஒரு அயனமாகும்; இரண்டு அயனங்கள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு ஆண்டாகும்; இதுவே மனிதர்களுக்கான ஆண்டாக நினைவில் கொள்ளப்படுகிறது. இது சாஸ்திரத்தில் கூறப்பட்ட தெய்வீக பகல்-இரவு: தெற்காயனம் இரவு, வடகாயனம் பகல். ஒரு தெய்வீக மாதம் முப்பது பகல்-இரவுகளால் ஆனது; அத்தகைய பன்னிரண்டு மாதங்கள் தெய்வீக ஆண்டு. ஒரு தெய்வீக ஆண்டு, மனிதர்களின் 360 ஆண்டுகளுக்கு சமம் என்று அறிஞர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்த தெய்வீக அளவீட்டின்படி யுகங்கள் கணிக்கப்படுகின்றன; பாரததேசத்தில் நான்கு யுகங்கள் உள்ளன என்று முனிவர்கள் அறிவார்கள். முதலில் 'கிருத யுகம்', பின் 'த்ரேதா', அதன் பிறகு 'துவாபர', கடைசியில் 'கலி'—இவை நான்கு யுகங்கள். கிருத யுகம் நான்கு ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள் நீளமாகும், அதன் முன்பும் பின்பும் நூற்றுக்கணக்கான ஆண்டுகள் ஒளிப்பொழுது, சாயங்காலம் போன்றவை. மற்ற மூன்று யுகங்களில், ஒளிப்பொழுதும் சாயங்காலமும் சேர்த்து, ஒவ்வொன்றும் முன்னையதை விட ஒரு பாகம் குறைவாகும். இவ்வாறு, நான்கு யுகங்கள் சேர்த்து பன்னிரண்டு ஆயிரம் தெய்வீக ஆண்டுகள்; ஆயிரம் அத்தகைய யுகச்சுழற்சிகள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு 'கல்பம்' எனப்படும். எழுபத்து ஒன்று யுகச்சுழற்சிகள் ஒன்று சேர்ந்து ஒரு 'மன்வந்தரம்'; ஒரு கல்பத்தில் பதினான்கு மனுமார்களின் காலங்கள் உள்ளன. இப்படி நூற்றுக்கணக்கான, ஆயிரக்கணக்கான கல்பங்களும் மன்வந்தரங்களும், அவற்றின் சந்ததிகளும் கடந்துபோயின. அவை எல்லாம் எண்ணிக்க முடியாதவை, விவரிக்கவும், வரிசையாக சொல்லவும் முடியாதவை. 'கல்பம்' என்பது அவ்வபோது அவ்யக்தத்தில் பிறக்கும் பிரம்மாவின் ஒரு பகல்; ஆயிரம் கல்பங்கள் சேர்ந்து பிரம்மாவின் ஒரு வருடம் ஆகும் என்று இங்கு கூறப்படுகிறது. இவ்வாறு, பரம்பொருளாகிய சிவனும், அவன் காலமாகும் சக்தியும், அந்த காலத்தின் அளவீடுகளும், யுகங்களும், கல்பங்களும், பிரம்மாவின் கால அளவுகளும் இந்த உலகில் எவ்வாறு இயங்குகின்றன என்பதை இந்தப் புனிதமான வரிசையில் அறியலாம்.