பெரும் முனிவர்கள், தங்கள் தவத்தாலும், இறைவனின் அருளாலும், வாழ்க்கையின் எல்லை நிலைகளைத் தாண்டி, பாவங்களை அழிக்கும் தூய அறிவைப் பெற்றனர். இந்த வேதாந்தத்தின் உன்னத ரகசியத்தை, ஆதிகாலத்தில் பிரம்மாவின் வாயால் நான் பெற்றேன்; இது எனக்கு கிடைத்த அதிர்ஷ்டத்தின் மகிமை. இந்தத் தவிர்க்க முடியாத அறிவை அமைதி இல்லாதவருக்கும், தவறான நடத்தை கொண்ட மகனுக்கும், தகுதி இல்லாத சீடனுக்கும் வழங்கக்கூடாது. இறைவனிடம் உன்னதமான பக்தியும், அதுபோலவே ஆசானிடமும் பக்தி கொண்ட மகானுக்கு, இந்த அர்த்தங்கள் வெளிப்படுகின்றன. எனவே, இப்போது இந்தச் சுருக்கத்தை கேள்: சிவன், ப்ரக்ருதி மற்றும் ஆத்மாவைத் தாண்டியவன்; படைப்பின் போது அனைத்தையும் செய்கிறான், அழிவின் போது அனைத்தையும் மீண்டும் உள்வாங்குகிறான். எல்லாம் காலத்திலிருந்து தோன்றுகிறது, காலத்தினால் அனைத்தும் அழிகிறது; காலத்துக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை. இந்த உலகம், பிறவி சுழற்சி, அவனுள் அடங்கும் போது, அவன் படைக்கும், அழிக்கும் இயல்புகளால் சக்கரம்போல் சுழல்கிறது. பிரம்மா, ஹரி, ருத்ரன், மற்ற தேவர்கள், அசுரர்கள்—all are bound by the destiny set by him, and cannot cross their origin. அவன் கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலமாக உயிர்களைப் பிரிக்கிறான்; அவன் மிகப் பெரிய சக்திவாய்ந்தவன், சுதந்திரமாகச் செய்கிறான், மிகப் பயங்கரமானவன். இந்த பாக்கியசாலியான காலம் யார்? யாரை ஆள்கிறான்? யார் அவனுக்குப் புறம்பாக இருக்கிறார்கள்? இதை எனக்குச் சொல், ஞானி. காஷ்டா, நிமிஷம் போன்ற கால அளவுகளால் அளவிடப்படுகிறவன், காலம் என்று அழைக்கப்படுகிறான்; அவன் மகேஸ்வரனின் உன்னத ஒளி சக்தி. அந்த இறைவனின் எதிர்க்க முடியாத ஆணை வடிவ சக்தி, இயங்கும், இயங்காத அனைத்தையும் ஆள்கிறது; உலகை நடத்தும் சக்தி அது. மோட்சம், அந்த பரமனின் ஒரு துகளாக, அந்தக் கால வடிவ மகா ஆத்மாவிலிருந்து, எரிகின்ற நெருப்பில் இருந்து எழும் துள்ளியாய் தோன்றுகிறது. எனவே, இந்த உலகம் காலத்தின் ஆளுகைக்குள் உள்ளது; உலகம் காலத்தை ஆள முடியாது. காலம் சிவனின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது; ஆனால் சிவன், காலத்தின் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. சிவனின் தடையில்லா சக்தி காலத்தில் நிலைபெற்றிருக்கின்றதால், காலத்தின் எல்லையைத் தாண்டுவது மிகவும் கடினம். யாரும் சிறப்பு அறிவால் காலத்தைத் தாண்ட முடியாது; காலம் செய்யும் செயல்களை வெல்ல யாரும் முடியாது. ஒருவன் பூமியை முழுவதும் ஆளினாலும், காலத்தின் எல்லையைத் தாண்ட முடியாது; கடல்கள் தங்கள் கரைகளைத் தாண்டாததுபோல். இந்த உலகை வென்றும், புலன்களை அடக்கினாலும், காலத்தை வெல்ல முடியாது; காலமே அவர்களை வெல்லும். ஆயுர்வேதத்தை அறிந்த மருத்துவரும், பல்வேறு காயகல்பங்களைச் செய்தாலும், மரணத்தைத் தடுக்க முடியாது; ஏனெனில் காலம் தாண்ட முடியாதது. ஒருவர் செல்வம், அழகு, குணம், பலம், உயர்ந்த வம்சம் என நினைத்தாலும், காலம் தன் சக்தியால் வேறு ஒன்றை நிகழ்த்தும். இறைவன், இனிமையானதும், கடினமானதும், எதிர்பார்த்ததும், எதிர்பாராததும் என்ற நிகழ்வுகளால் உயிர்களை இணைக்கும், பிரிக்கும். ஒருவருக்கு துன்பம் ஏற்படும் நேரத்தில், இன்னொருவருக்கு மகிழ்ச்சி கிடைக்கும்; இந்தக் காலத்தின் அதிசய இயல்பை நீ பார்—அது புரிய முடியாதது. இளம் வயது முதுமையாக்கும், பலம் குன்றும், செல்வம் வறுமை ஆகும்; காலம் விசித்திரமாக இயங்குகிறது. உயர்ந்த பிறவி, குணம், பலம், திறமை—இவை எதுவும் சாதனைக்கு போதாது; ஏனெனில் காலத்தைத் தடுக்க முடியாது. இசை, பாடல் சூழ்ந்து வாழ்பவர்களும், பிறரின் உணவில் வாழும் ஏழைகளும்—இவர்களில் காலம் சமமாக நடக்கிறது. மருந்தும், ரஸாயனமும் சரியான முறையில் கொடுத்தாலும், காலம் சரியில்லையெனில் பலன் தராது; ஆனால் சரியான காலத்தில் அவை விரைவில் பலன் தரும். யாரும் தங்கள் காலத்திற்கு முன் பிறக்கவும், இறக்கவும் முடியாது; முழு பலத்தை அடையவும், மகிழ்ச்சியோ, துன்பமோ அடையவும் முடியாது; எந்த ஒன்றும் நேரத்துக்கு அப்பால் நிகழாது. காலத்தால் காற்று குளிர்கிறது; காலத்தால் மேகங்கள் மழை பொழிகின்றன; காலத்தால் வெப்பம் குறைகிறது; காலத்தால் அனைத்தும் நிறைவை அடைகிறது. காலமே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம்; காலத்தால் பயிர்கள் வளர்கின்றன, அழிகின்றன; காலத்தால் உயிர்கள் மீண்டும் உயிர் பெறுகின்றன. எனவே, யார் உண்மையில் ஆத்மாவின் சத்தியத்தை காலமாக உணர்கிறாரோ, காலத்தின் ஆத்மாவைத் தாண்டி, காலத்திற்கு அப்பால் இருப்பதை காண்கிறார். அந்த சிவனுக்கு வணக்கம்—அவன் எல்லாவற்றிற்கும் அப்பால் நிற்கும் பரமன்; அவனுக்கு காலமும், பந்தமும், விடுதலையும் இல்லை; அவன் மனிதனல்ல, ப்ரக்ருதி அல்ல, உலகம் அல்ல; அவனது வடிவங்கள் அதிசயமானவை, பலவானவை. இந்தக் காலத்தில், உயிரின் அளவு எவ்வாறு கணக்கிடப்படுகிறது? காலத்தின் எல்லை எது? இங்கு, உயிரின் முதல் அலகு நிமிஷம்—கண் இமைக்கும் ஒரு கணம்; காலத்தின் எல்லை, அமைதிக்கு அப்பாலான நிலையைக் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. ஒரு நிமிஷம் என்பது கண் இமைப்பது; பதினைந்து நிமிஷங்கள் ஒன்று காஷ்டா. முப்பது காஷ்டாக்கள் ஒன்று கலா; முப்பது கலாக்கள் ஒன்று முகூர்த்தம்; முப்பது முகூர்த்தங்கள் ஒன்று ஒரு நாள் மற்றும் இரவு ஆகும். ஒரு மாதம், இரு பகல்பகுதி, இரவு பகுதியுடன், முப்பது நாட்கள் மற்றும் இரவுகளாகும். பித்ருக்களுக்கு ஒரு மாதமே ஒரு நாள் மற்றும் இரவு என்று அறிய வேண்டும். ஆறு மாதங்கள் ஒன்று அயனம்; இரண்டு அயனங்கள் ஒன்று வருடம்; இதுவே மனிதர்களின் வருடம் என அறியப்படுகிறது. இது தேவர்களின் நாள் மற்றும் இரவு—உத்திராயணம் பகல், தக்ஷிணாயனம் இரவு என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. ஒரு தெய்வ மாதம் முப்பது நாள் மற்றும் இரவுகள்; அதுபோல, ஒரு தெய்வ வருடம் பன்னிரண்டு மாதங்கள். இவ்வாறு, காலத்தின் உண்மை வடிவையும், அதன் அளவுகளையும், அதன் எல்லையையும், அதனைத் தாண்டும் சிவனது மகிமையையும் முனிவர் பகிர்ந்தார்.