சிருஷ்டியின் ஆழமான ரகசியங்களைப் பற்றிய இந்தப் பரம்பொருள் கதையைப் பாருங்கள். இரண்டு அழியாத எழுத்துகள் – அவை பரம்பிரம்மம் என்றும், எல்லையில்லாததாகவும் கூறப்படுகின்றன. அந்த இடத்தில் அறிவும் அறியாமையும் இரண்டும் ஒரு ரகசியமான இடத்தில் மறைந்துள்ளன. அறியாமை அழிவதாயும், அறிவு அமரத்துவமுடையதாகவும் சொல்லப்படுகிறது. இந்த இரண்டையும் ஆட்சி செய்பவர், உண்மையில் மகா ஈச்வரர். அவர், அனைத்தையும் ஒரு வலைபோல் பலவகையாக உருவாக்கி, ஆனாலும் தானே ஒன்றாக இருந்து, அனைத்தையும் படைத்து, எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்த அதிகாரத்துடன் ஆட்சி செய்கிறார். அவர் தானாகவே பிரகாசித்து, மேலும் கீழும் எல்லா திசைகளிலும் ஒளி வீசுகிறார். அவருக்கு சொந்தமாக்கப்பட்ட இயல்பு எதுவும் இல்லையென்றாலும், அந்தப் பரமோத்தமன் மட்டுமே நிலைபெற்றிருக்கிறார். அவர், எதற்கும் சொந்தமான இயல்பும், பெயரிடப்பட்ட அனைத்தும், அனுபவிப்பவர் மற்றும் அனுபவிக்கப்படுபவனில் உள்ள குணாதிசயங்களை மாற்றி, இந்த உலகில் எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார். தேவர்கள் மற்றும் மகா முனிவர்கள் அந்த பரம்பிரம்மத்தை அறிவார்கள்; அது பிரம்மாவின் ஆதாரமும், உலகத்தின் ஆதியும், ரகசியமான உபநிஷத்திலே மறைந்துள்ளது. சிவனை அனுபவத்தால் அறியக்கூடியவராகவும், ஆசையற்றவராகவும், இருப்பும் இல்லாமையும் ஏற்படுத்துபவராகவும், காலத்தின் பகிர்வுகளை உருவாக்குபவராகவும் அறிந்தவர்கள், இந்த உடலை விட்டு விடுகின்றனர். சிலர், மயக்கத்தால், இயற்கையே எல்லாம் என்று நினைக்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் காலமாக நினைக்கிறார்கள். ஆனால், இந்த உலகைச் சுழற்றும் இந்த மகத்துவம் அந்த இறைவனுக்கே உரியது. இந்த உலகம் எப்போதும் அவரால் சூழப்பட்டிருக்கிறது; அவருடைய இயல்பு காலத்திற்கும் அளவிற்கும் அப்பாற்பட்டது; அவரால் இந்தச் செயல் நடைபெறுகிறது; அங்கங்களில் சேர்த்து, உலகம் மாற்றப்படுகிறது. அந்தச் செயல்களை மீண்டும் மீண்டும் செய்து, மீண்டும் நிறுத்தி, யோகத்தால் தன்மையோடு ஒன்றிப்படுகிறான். எட்டு, மூன்று, இரண்டு, அல்லது ஒன்றாகவும், காலம் மற்றும் ஆத்மாவின் குணங்களால், இந்த உலகம் முழுவதும் அவராலேயே வெளிப்படுகிறது. குணங்களால் தொடங்கும் செயல்கள் இயற்கையுடன் மற்றும் பிறவற்றோடு இணைக்கப்படுகின்றன; அவை இல்லாதபோது, செய்த செயல்களும் அழிகின்றன. செயல் தீரும் போது, மற்றொன்று பிறக்கிறது; அவ்வாறு அவர் தத்தம் தர்மப்படி செய்கிறார். அனுபவிப்பவனுக்கும் அனுபவிக்கும் காரணமாகவும், ஆதியாகவும் அவர் இருக்கிறார். அவர் மூன்று காலங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், காலமற்றவர், பரம ஈசன், அனைத்தையும் அறிந்தவர், மூன்று குணங்களுக்கும் அதிபதி, நேரடியாக பிரம்மம், எல்லாவற்றிலும் உயர்ந்தவர். அவரை நாங்கள் வணங்குகிறோம்; அவர் படைப்பின் அதிபதி, இருப்பும் இல்லாமையும் அவரிடமிருந்து தோன்றுகின்றன, அனைவராலும் போற்றப்படுபவர், தேவர்களின் தேவன், உலகம் மதிப்பிடும் பெருமை, நம் மனத்திலேயே தங்கும் பரமன். காலம் மற்றும் பிறவற்றால் உலகம் மாற்றப்படுவதால், நாங்கள் அனுபவத்தின் அதிபதியான, உலகத்தின் ஆதரமாகவும், பாவத்தை நீக்கி, புண்ணியத்தை அளிப்பவராகவும் இருக்கும் அந்த இறைவனை வணங்குகிறோம். நாங்கள் அந்த இறைவனை அறிவோம்; அவர் எல்லா தேவர்களிலும் உயர்ந்தவர், மகா ஈசன், எல்லா தேவைகளிலும் தலைவன், உலகமும் அதன் தலைவர்களும் அவரால் ஆட்சி செய்யப்படுகின்றன. அவருக்கு எதுவும் செய்யவேண்டிய வேலை இல்லை; காரணமும் இல்லை; அவருக்கு சமமானோ, மேலானோ எவரும் உலகில் இல்லை. அவருடைய பரம சக்திகள் பலவகை; அவை சாஸ்திரங்களில் அறிவு, பலம், செயல் எனக் கூறப்பட்டுள்ளன; அவற்றால் இந்த உலகம் உருவாக்கப்படுகிறது. அவருக்கு அதிபதி இல்லை, அடையாளம் இல்லை, ஆளும் தலைவரும் இல்லை; காரணங்களின் காரணம், அதிபதிகளின் அதிபதி அவர். அவருக்கு படைப்பாளி இல்லை, எங்கும் பிறப்பு இல்லை; பிறப்புக்கான காரணங்களான மலம், மாயை போன்றவை இல்லை. அவர் மட்டுமே எல்லா உயிரிலும் மறைந்து, எங்கும் நிறைந்திருக்கிறார்; அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் உள்ளார்ந்த ஆத்மா, தர்மத்தின் கண்காணிப்பாளர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் எல்லா உயிர்களுக்கும் ஆதாரம், சாட்சி, சுயஞானம், குணமற்றவர்; செயல் செய்ய இயலாத பல உயிர்களுக்குள் ஒரே அதிபதி. அவர் நித்தியர்களில் நித்தியன், சுயஞானிகளுக்குள் சுயஞானி; அவர் ஆசையற்றும், பலருக்கு ஆசைகளை வழங்குபவர். சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவற்றால் அந்த உலக அதிபதியான காரணத்தை உணர்ந்து, அந்த இறைவனை அறிவால், ஆன்மா பந்தங்களிலிருந்து விடுபடுகிறது. அவர் உலகத்தை உருவாக்குபவர், உலகத்தை அறிந்தவர், சுயம்புவாகியவர், ஆதிகளை அறிந்தவர், காலத்தை உருவாக்குபவர், குணங்களுடன் கூடியவர், ஆதிப்பொருள், க்ஷேத்ரஜ்ஞனின் அதிபதி, குணங்களின் அதிபதி, பந்தத்திலிருந்து விடுவிப்பவர். அவரே முன்பு பிரம்மாவை உருவாக்கி, தானே வேதங்களை உபதேசித்தார். அந்த இறைவனை, என் அறிவின் தெளிவால் நான் உணர்ந்தேன். இந்த பிறவி சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை வேண்டி, நான் எந்த பயனும் இல்லாத, செயல் இல்லாத, அமைதியான, குற்றமற்ற, களங்கமற்ற சிவனிடம் சரணாகிறேன். அவர் அமரத்துவத்திற்கு உயர் பாலம்; எரிந்த எரிபொருளில் காற்று போல். மனிதர்கள் வானை ஒரு தோலால் மூட முயற்சிக்கும் போது, சிவனை அறியாமல், துக்கத்தின் முடிவும் வரும். தவத்தின் சக்தியாலும், இறைவனின் அருளாலும், மகா முனிவர்கள் வாழ்க்கை நிலையைக் கடந்த தூய, பாவங்களை அழிக்கும் அறிவை பெற்றனர். இந்த வேதாந்தத்தின் பரம ரகசியத்தை, பழங்காலத்தில் உபதேசிக்கப்பட்டதை, நான் பிரம்மாவின் வாயிலிருந்து என் பாக்கியத்தால் பெற்றேன். இந்த உன்னதமான அறிவை அமைதியற்றவர்களுக்கு கொடுக்கக் கூடாது; தவறான நடத்தை கொண்ட மகனுக்கும், அரகத் திசைப்பெற்ற சீடருக்கும் கொடுக்கக்கூடாது. இறைவனிடம் உன்னத பக்தி உள்ளவருக்கும், அதுபோல் ஆசானிடமும் பக்தி உள்ளவருக்கும், அந்த மகானுக்கு இந்த அர்த்தங்கள் வெளிப்படும். ஆகையால், இங்கே சுருக்கமாகக் கேள்: சிவன் இயற்கையும் ஆன்மாவும் கடந்தவர்; படைப்பின் போது அனைத்தையும் செய்கிறார், அழிவின் போது அனைத்தையும் மீண்டும் இழுத்து விடுகிறார். காலத்திலிருந்து எல்லாம் தோன்றுகிறது; காலத்தால், எல்லாம் அழிகிறது; காலத்திற்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் எங்கும் இல்லை. இந்த உலகம், சஞ்சார சக்கரம், அவரில் அடங்கும் போது, படைப்பு, அழிவு ஆகிய சைகைகளால், சக்கரம் போல் சுழல்கிறது. பிரம்மா, ஹரி, ருத்ரன் மற்றும் மற்ற தேவர்கள், அசுரர்கள், அவரால் விதிக்கப்பட்ட விதிக்கு உட்பட்டு, தங்கள் ஆதியைத் தாண்ட முடியாது. கடந்த, நிகழ்கால, எதிர்காலம் என உயிர்களைப் பிரித்து, அவர் உயிர்களை முதிரச் செய்கிறார்; அவர் மிகுந்த சக்திவாய்ந்தவர், சுதந்திரமாகச் செய்கிறார், மிகவும் பயங்கரமானவர். இந்தப் பாக்கியமான காலம் யார்? அவர் யாரை ஆட்சி செய்கிறார்? யார் அவருடைய கட்டுப்பாட்டிற்கு உட்படவில்லை? இதை எனக்கு கூறு, ஜ்ஞானியாய்!