ஒருவன் அந்த பரமாத்மாவின் மகத்துவத்தை உணர்ந்தபோது, அவன் துக்கங்களை விட்டுவிட்டு ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; வேதங்கள், யாகங்கள், காலங்கள், கடந்தவை, வரவிருப்பவை—இவை எல்லாம் அந்த ஒருவனே. அந்த ஆண்டவன், தன் மாயைத் திறனால், இந்தப் பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குகிறான்; மாயை என்பது இயற்கை, அந்த மாயையை ஆளும் பெருமை உடையவன் மகா பிரபு. அவனது அங்கங்களால் இந்த உலகம் முழுவதும் ஊடுருவப்பட்டுள்ளது; எல்லாவற்றிலும் நுண்ணியவனாய், அவன் கருவிலேயே கூட இருப்பவன். சிவனை மட்டுமே பிரபஞ்சத்தின் சிருஷ்டிகரனாகவும், அனைத்தையும் சூழ்ந்த ஆண்டவனாகவும் அறிந்தால், உயர்ந்த சாந்தி கிடைக்கும். அவனே காலம், காப்பவன், ஆதிபதி, உலகங்களின் அதிபதி; அந்த ஆண்டவனை உணர்ந்தால், மரண பாசத்திலிருந்து விடுதலை கிடைக்கும். நுண்ணிய நெய்யிலும் நுண்ணிய ஆனந்த வடிவாக அனைத்து உயிர்களிலும் உறையும் அந்த ஆண்டவனை அறிந்தால், பாவங்கள் அனைத்தும் நீங்கும். அவனே பரபரமான தேவன், உலகத்தை உருவாக்கும் மகா பிரபு; அவனை உள்ளத்தில் உறைபவனாக அறிந்தால், அமரத்துவம் பெறுவோம். எப்போது எல்லாம் பகல், இரவு, இருப்பது, இல்லாதது ஆகிய வேறுபாடுகள் இல்லாமல் போகின்றன, அப்போது சிவன் மட்டுமே நிலைத்திருப்பவன்; அவனிலிருந்து பழமையான ஞானம் தோன்றுகிறது. யாராலும் அவனை மேலிலும், கீழிலும், நடுவிலும் அறிந்து கொள்ள முடியாது; அவனுக்கு ஒப்பானது எதுவும் இல்லை, அவன் பெயர் பெரிய புகழுடன் இருக்கிறது. சில புத்திசாலி, அச்சமற்றவர்கள் அவனை பிறவியற்றவனாக அறிந்து, பாதுகாப்பை நாடி ருத்ரனின் புண்ணியமான வலது பக்கத்தை நாடுகிறார்கள். இரண்டு அழியாத எழுத்துக்கள் உச்ச பிரம்மமாய், எல்லையற்றதாக சொல்லப்படுகின்றன; அறிவும் அறியாமையும் அந்த மறைபட்ட இடத்தில் மறைந்திருக்கின்றன. அறியாமை அழிகிறது, அறிவு அமரமானது; இரண்டையும் ஆளும் அவனே மகா பிரபு. அவன் ஒவ்வொன்றையும் வலை போல பன்மையாக உருவாக்கினும், தானே ஒன்றாக இருந்து, அனைத்தையும் படைத்து, எல்லாவற்றிலும் பரிபூரண அதிகாரத்துடன் ஆண்டுவருகிறான். தானாக ஒளிரும் அவன், மேலிலும் கீழிலும் எல்லா திசைகளிலும் ஒளி பரப்புகிறான்; தனக்கு தன்மையில்லாதவனாக இருந்தாலும், அந்தச் சிறந்தவன் நிலைத்திருப்பவன். எல்லா இயற்கை வடிவங்களையும், பெயர்களையும், குணங்களையும், அனுபவிப்பவனிலும் அனுபவிக்கப்படுவதிலும், அவன் ஊடுருவி நிறைந்திருக்கிறான். அந்த உச்ச பிரம்மத்தை, பிரம்மாவின் ஆதியையும், உலகத்தின் மூலத்தையும், மறைந்த மறைநூலில் உள்ளவனாக, தேவர்கள், முனிவர்கள் அறிவார்கள். சிவனை, அனுபவத்தால் அறியக்கூடியவனாகவும், ஆசை இல்லாதவனாகவும், இருப்பும் இல்லாமையும் ஏற்படுத்துவானாகவும், காலத்தின் பிரிவுகளை உருவாக்குபவனாகவும் அறிந்தவர்கள், உடலை விட்டு விடுகிறார்கள். சிலர் தவறாக இயற்கையே பரமம் என நம்புகிறார்கள்; மற்றவர்கள் காலமே என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால் இந்த உலகம் சுழலச் செய்யும் அந்த ஆண்டவனின் பெருமை இதுவே. இவ்வுலகை எப்போதும் சூழ்ந்தவனும், அவனது சுருக்கம் காலத்தையும் அதன் அளவையும் தாண்டியதும், அவனாலேயே செயல் நடைபெறுகிறது; பஞ்சபூதங்களோடு அவன் மாற்றங்களை ஏற்படுத்துகிறான். அந்த செயலை மீண்டும் மீண்டும் செய்து, அதை நிறுத்தியும், தன் சுருக்கத்துடன் யோகத்தால் ஒன்றிப்போகிறான். எட்டு, மூன்று, இரண்டு, அல்லது ஒன்றாக, மீண்டும் காலத்தாலும் ஆத்மாவின் குணங்களாலும், இந்த உலகம் முழுவதும் அவனால் உருவாகிறது. குணங்களுடன் செயல்கள் இயற்கையோடு இணைக்கப்படுகின்றன; அவை இல்லாதபோது, செய்த செயல்களும் அழிந்துவிடுகின்றன. ஒரு செயல் முடிந்ததும், மற்றொன்று தொடங்குகிறது; அவன் தத்தம் தத்துவப்படி செயல்படுகிறான். அவனே அனுபவிப்பவனுக்கும் அனுபவிக்கப்படுவதற்கும் காரணமாகும் ஆதியாய் இருக்கிறான். அவன் மூன்று காலத்தையும் தாண்டியவன், காலமற்றவன், பரமாதிபதி, எல்லாம் அறிந்தவன், மூன்று குணங்களுக்கும் அதிபதி, நேரடியாக பிரம்மன், உயர்ந்தவர்களில் உயர்ந்தவன். அவனை நாம் வணங்குகிறோம்; அவனே படைப்பின் ஆண்டவன், இருப்பதற்கும் இல்லாததற்கும் ஆதாரம், எல்லோராலும் போற்றப்படும் தேவாதி தேவன், உலகம் மதிக்கும், நம் உள்ளத்தில் உறையும் அவன். உலகம் காலம் முதலியவற்றால் மாற்றமடைந்ததால், நாம் அனுபவத்தின் ஆண்டவனையும், உலகத்தின் ஆதாரமாகவும், புண்ணியம் தருபவனாகவும், பாவத்தை நீக்குபவனாகவும் வணங்குகிறோம். அந்த ஆண்டவனை, ஆண்டவர்களில் சிறந்தவனை, மகா பிரபுவை, தெய்வங்களில் உயர்ந்தவனை, ஆண்டவர்களில் ஆண்டவனை, எல்லாவற்றையும் கடந்தவனை, உலகத்துக்கும் அதன் ஆண்டவர்களுக்கும் அதிகாரியென்றும் நாம் அறிவோம். அவனுக்கு வேலை இல்லை, காரணமும் இல்லை; சமமானதும், அதிகமானதும் எங்கும் காணப்படவில்லை. அவனது உச்ச சக்திகள் பலவாக, இயற்கையாகவே உள்ளன என்று மறைநூல்கள் கூறுகின்றன: அறிவு, வலிமை, செயல்—இதனாலே இந்த உலகம் உருவாகிறது. அவனுக்கு அதிபதி இல்லை, குறி இல்லை, ஆளும் இல்லை; காரணங்களுக்குக் காரணம், அதிபதிகளுக்கு அதிபதி. அவனுக்கு படைப்பாளி இல்லை, எங்கும் பிறப்பும் இல்லை; பிறப்புக்கான காரணங்கள், மாசு, மாயை என்பனவும் இல்லை. அவனே அனைத்து உயிர்களிலும் மறைந்து, எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவும், அனைத்துக்கும் உள்ளான ஆத்மா, தர்மத்தை மேற்பார்வை பார்க்கும் ஒருவன். அவன் அனைத்து உயிர்களின் ஆதாரம், சாட்சி, அறிவு, குணமற்றவன்; பலர் செயலற்றவர்களிலும், பலர் கட்டுப்பட்டவர்களிலும் ஒரே அதிபதி. அவன் நித்தியர்களில் நித்தியன், அறிவுடையோரில் அறிவு; ஒருவனாக இருந்தாலும், ஆசையில்லாதவனாக, பலருக்கு ஆசைகளை வழங்குகிறான். சாங்க்யம், யோகம் ஆகியவற்றால் உலகின் காரணமான ஆண்டவனை உணர்ந்து, அவன் யார் என்பதை அறிந்தால், ஆத்மா பந்தங்களில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறது. அவனே பிரபஞ்சத்தை உருவாக்குபவன், அறிவுபவன், சுயமாக பிறந்தவன், ஆதிகளை அறிந்தவன், காலத்தை உருவாக்குபவன், குணங்களுடன் கூடியவன், ஆதிமூலம், க்ஷேத்ரஞ்ஞனின் அதிபதி, குணங்களின் ஆண்டவன், பந்தங்களிலிருந்து விடுவிப்பவன். அவன் முன்பு பிரம்மாவை உருவாக்கி, வேதங்களையும் தானே கற்றுக் கொடுத்தான்—அந்த தேவனை என் தெளிவான அறிவால் நான் உணர்ந்தேன். இந்தச் சுழற்சியிலிருந்து விடுதலை வேண்டி, நான் கனியற்றவன், செயல் இல்லாதவன், சாந்தன், குற்றமற்றவன், பிழையற்றவன் ஆகிய சிவனிடம் சரணாகிறேன். அவன் அமரத்துவம் அடைய தேவையான உயர்ந்த பாலம்; எரிந்த மரத்தில் காற்று போல; மனிதர்கள் ஆகாயத்தை ஒரு தோலால் மூட முயற்சித்தால், சிவனை அறியாமல் துக்கத்தின் முடிவு வந்துவிடும்.