இவ்வாறு, எப்போதும் சத்தியத்திலும் தவத்திலும் நிலைத்திருப்பவன், தனக்குள்ளே தனி ஆத்மாவிலிருந்து வேறாக உள்ள மகா ஆத்மாவை காண்கிறான். அவனே ஆண்டவன், தன் சக்திகளால், ஐஸ்வர்ய தேவிகளுடன் இணைந்து இந்த உலகத்தை ஜாலமாகத் தைக்கும் ஒருவன். பிறகு, ருத்ரன் மட்டுமே இருக்கிறான்; இரண்டாவது யாரும் இல்லை. அவன் உலகங்களை உருவாக்கி, பின்னர் அவற்றை மீண்டும் தன்னுள் இழுத்துக்கொள்கிறான். அவனுக்கு கண்கள் எங்கும், முகங்கள் எங்கும், கரங்கள் எங்கும், கால்கள் எங்கும் உள்ளன; அவன் அனைத்திலும் நிறைந்திருக்கிறான். அந்த ஒரே மகா ஆண்டவன், விண்ணையும் மண்ணையும் உருவாக்கி, எல்லா தேவர்களின் ஆதியாய் நிற்கிறான். அவன் ஹிரண்யகர்பனாகிய முதலாவது தேவனை உருவாக்குகிறான்; ஆனாலும், ருத்ரன் அனைவருக்கும் மேலானவன் என்று சாஸ்திரம் அறிவிக்கிறது. நான் இந்த பரமபுருஷனை அறிவேன்—மிகப் பெரும், அமரமான, மாற்றமற்ற, சூரியனின் நிறமுடைய, இருளுக்கு அப்பாற்பட்ட, ஆண்டவனாக நிலைபெற்றவனை. இந்த பரமாத்மாவை விட உயர்ந்ததும், தாழ்ந்ததும், சிறியதும், பெரியதும் எதுவும் இல்லை; அவனால் இந்த உலகம் அனைத்தும் நிரம்பியுள்ளது. அவனே எல்லா முகங்களுடனும், தலைகளுடனும், கழுத்துகளுடனும் ஆண்டவன்; எல்லா உயிரினங்களின் உள்ளிருக்கும் மடியில் தங்கி, அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறான். அவனுக்கு எங்கும் கைகள், கால்கள், கண்கள், தலைகள், வாய், காதுகள்; அவன் அனைத்தையும் சூழ்ந்து நிற்கிறான். அவன் எல்லா இന്ദ്രியங்களின் குணங்களாகத் தோன்றினாலும், எந்த இந்திரியங்களும் இல்லாதவனாக இருக்கிறான்; அவனே ஆண்டவன், எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி, எல்லோருக்கும் ஆதரவும் நண்பனும். அவனுக்கு கண்கள் இல்லாதபோதும் அவன் பார்க்கிறான்; காதுகள் இல்லாதபோதும் கேட்கிறான்; அவன் அனைத்தையும் அறிவான், ஆனால் யாரும் அவனை அறிவதில்லை—அவரை பரமபுருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். அவன் மிகச் சிறியதிலும் சிறியவன், மிகப் பெரியதிலும் பெரியவன், அழியாதவன்; அவன் உயிரினங்களின் உள்ளிருக்கும் மடியில் மறைந்திருக்கும் மகா ஆண்டவன். துக்கமில்லாதவன், படைத்தவனின் அருளால், அந்த ஆண்டவனைப் பார்கிறான்; அவன் செயல் இல்லாதவனாக இருந்தாலும், எல்லா செயல்களின் ஆதியாகவும், உன்னத மகிமையுடன் விளங்குகிறான். நான் இந்த வயதாகாத, பழமையான, அனைத்திலும் பரவி நிறைந்த, பெருமைமிக்கவனை அறிவேன்; அவனது பிறப்பு முடிவடைந்தது என்று பிரம்மஞானிகள் கூறுகிறார்கள். ஒருவனாக இருந்தாலும், தன் சக்திகளின் ஒன்றிணைவால், அவன் இந்த மூன்று உலகங்களையும் பலவகையாக வெளிப்படுத்துகிறான். அவளே, "ஜகத்கர்த்ரி" என அழைக்கப்படும், பிறவி இல்லாதவள், சிவனின் அதிசயமான, உன்னதமான, படைப்புசக்தி; அவளே பிறவி இல்லாதவளாகவும் சிவப்பு, வெள்ளை, கருப்பு நிறங்களுடன், உலகின் ஆதியாக நிற்கிறாள். பிறவி இல்லாதவன் தாயுடன் சேர்ந்து, தன் ரூபத்தை அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் மற்றொருவன், அவனும் பிறவி இல்லாதவனாக இருந்தாலும், தாயை விட்டு விட்டு, பக்தர்களின் அனுபவத்தை நாடுகிறான். இரண்டு பறவைகள், ஒன்றாக இணைந்து, ஒரே மரத்தில் அமர்ந்திருக்கின்றன; ஒன்று இனிப்பான அத்திப் பழத்தை உண்ணுகிறது, மற்றொன்று உண்ணாமல் பார்த்துக்கொண்டிருக்கிறது. அந்த மரத்தில், அந்த ஜீவன் மறைந்தும் மூழ்கியும் துக்கப்படுகிறான்; ஆனால் அவன் மற்றவரான ஆண்டவனை, பரமகாரணனாகிய அவனைப் பார்த்தவுடன் திருப்தி அடைகிறான். பிறகு, அவனது மகிமையை உணர்ந்து, துக்கமின்றி ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; வேதங்கள், யாகங்கள், காலங்கள், கடந்ததும் வரப்போகும் அனைத்தும் அவனே ஆகும். ஆண்டவன், தன் மாயையால் இந்த உலகை உருவாக்குகிறான்; மாயை என்பது இயற்கை, மாயையை இயக்குபவன் மகா ஆண்டவன் என்று அறிவாயாக. அவனது உறுப்புகளால் இந்த உலகம் முழுவதும் நிரம்பியுள்ளது; அவன் மிகச் சிறியதிலும் சிறியவன், கருவில் கூட இருக்கிறான். சிவனை மட்டும் உலகின் படைப்பாளி, சூழ்ந்த ஆண்டவனாக அறிவவன், உன்னத அமைதியை அடைகிறான். அவனே காலம், பாதுகாவலன், ஆண்டவன், உலகின் அதிபதி; அந்த ஆண்டவனை அறிவவன், மரண பாசத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். மிகச் சிறிய வாசனையைப் போல மறைந்திருக்கும் அந்த சூட்சுமமான ஆண்டவனை, எல்லா உயிரினங்களிலும் இருக்கிறான் என்று அறிவவன், பாவங்களிலிருந்து விடுபடுகிறான். அவனே பரம தேவன், உலகின் படைப்பாளர், மகா ஆண்டவன்; அவனை, இதயத்தில் நிலைபெற்றவனை அறிவவன், அமரத்துவத்தைப் பெறுகிறான். எல்லாம் இரவும் பகலும் அல்லாதபோது, இருப்பதும் இல்லாததும் இல்லாதபோது, சிவன் மட்டுமே இருக்கிறான்; அவனிடமிருந்து பழமை வாய்ந்த ஞானம் எழுகிறது. யாரும் அவனை மேலோ அல்லது கீழோ அல்லது நடுவோ எங்கும் அறியவில்லை; அவனுக்கு ஒப்பான எவரும் இல்லை, அவன் பெயர் பெரும் புகழுடையது. சில ஞானிகள், அச்சமற்றவர்கள், அவனை பிறவி இல்லாதவனாக அறிவார்கள்; பாதுகாப்பை நாடி, ருத்ரனின் புண்ணியமான வலது பக்கத்தை அடைகிறார்கள். இரண்டு அழியாத எழுத்துக்கள் உன்னத பிரம்மம் என்றும், எல்லையற்றதாகவும் கூறப்படுகின்றன; ஞானமும் அறியாமையும் இரண்டும் அந்த இரகசிய இடத்தில் மறைந்துள்ளன. அறியாமை அழிவதாய், ஞானம் அமரமாக இருக்கிறது என்று கூறப்படுகிறது; இரண்டையும் ஆளும் அவனே மகா ஆண்டவன். அவன் ஒவ்வொருவரையும் வலைபோல் பலவகைப்படுத்தி, இருந்தும் ஒருவனாகவே இருந்து, அனைத்தையும் படைத்து, அதனில் உன்னத ஆண்டவனாக நிற்கிறான். அவன் தானாகவே பிரகாசித்து, மேலும் கீழும் நடுவும் எல்லா திசைகளையும் ஒளியூட்டுகிறான்; அவனுக்கு தனியான இயல்பு இல்லாவிட்டாலும், அவனே சிறந்தவன், நிலைபெற்றிருக்கிறான். இயற்கையால் அழைக்கப்படும் அனைத்தையும், பெயரிடப்பட்ட அனைத்தையும், குணங்களையும், அனுபவிப்பவனிலும் அனுபவிக்கப்படுவதிலும் அவன் பரவி நிற்கிறான். தேவர்கள், மகா முனிவர்கள், அந்த உன்னத பிரம்மத்தை அறிவார்கள்; அது பிரம்மாவின் ஆதியும், உலகின் ஆதியுமாகும், ரகசிய உபநிஷத்தில்தான் அது மறைந்துள்ளது. சிவனை அனுபவத்தால் அறியக்கூடியவனாக, ஆசையற்றவனாக, இருப்பையும் இல்லாமையையும் உருவாக்குபவனாக, காலத்தைப் பிரிப்பவனாக அறிவோர், உடலை விட்டு விடுகிறார்கள். சிலர், மயக்கத்தில், இயற்கையே எல்லாம் என்று கருதுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் காலம் என்று கருதுகிறார்கள். ஆனால், இந்த உலகம் சுழலச் செய்யும் அந்த தேவனின் பெருமை இதுவே. எப்போதும் இதை மூடியிருப்பவன், காலத்திற்கும் அளவுக்கும் அப்பாற்பட்டவன், அவன் மூலமாக இந்த செயல் நடைபெறுகிறது; அவன் பஞ்சபூதங்களுடன் ஒன்றிணைந்து மாற்றங்களை உருவாக்குகிறான். அந்த செயலை அடிக்கடி செய்து, மீண்டும் அதை நிறுத்தி, ஒருவர் தன் இயல்புடன் ஒன்றிணைந்து, யோகத்தால் அதனுடன் ஒன்றாகிறான். இவ்வாறு, இந்த உலகின் ஆதியும், நடுவும், முடிவும் ஆன, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்த, எல்லாப் பொருள்களின் ஆதாரமாக விளங்கும் அந்த சிவபெருமானது மகிமை இங்கே விளக்கப்படுகிறது.