இந்த உலகில், எல்லா இனிமையும், எல்லா சிறப்பும் கொண்ட, முடிவில்லா குணங்களின் ஆதாரமான ஒருவரிருக்கிறார். அவர் தான் பகவான், இந்த பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர்; பசுக்களை (ஜீவர்களை) அவர்தான் பந்தங்களில் இருந்து விடுவிக்கிறார். அவரில்லாமல் இந்த பிரபஞ்சம் எப்படி இயங்கும்? பசுக்களும் பந்தங்களும் உயிரற்றவை, அறிவில்லாதவை. உயிரற்ற பொருள்கள்—மூலப்ரகிருதியிலிருந்து அணு வரை—அவை எல்லாம் அறிவுள்ள காரணத்தால் மட்டுமே செயல்படுகின்றன. இந்த உலகம் ஒரு விளைவு; அது செய்பவரை சார்ந்தது, பல பொருள்களின் சேர்க்கை. ஆகவே, செய்பவர் என்ற பொறுப்பு பகவானுக்கு தான், பசுக்களுக்கு அல்லது பந்தங்களுக்கு அல்ல. பசுக்களும் செயல் செய்வது பகவானின் உந்துதலால் தான்; குருடனுக்கு வழிகாட்டும் ஒருவர் போல, அவருடைய வழிகாட்டுதலால் தான் பசுக்கள் செயல்படுகின்றன. ஒருவன், தன்னை உந்துபவரிடம் இருந்து தனித்துவமாக உணர்ந்து, அவரால் அருள்பெற்றால், அவன் அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவன் ஆகிறான். பசுக்கள், பந்தங்கள், மற்றும் பகவான்—இவர்களுக்கு உண்மையில் ஒரு உயர் நிலை உள்ளது; இதை அறிந்த பிரம்மஞானி புனர்பிறவியில் இருந்து விடுதலை பெறுகிறான். இந்த இரட்டையர்—நாசமானது மற்றும் நாசமில்லாதது, வெளிப்பட்டது மற்றும் மறைந்தது—இவை ஒன்றாக இணைந்துள்ளன; பிரபஞ்சத்தை விடுவிக்கும் பகவான் அனைத்தையும் தாங்குகிறார். அனுபவிப்பவன், அனுபவிக்கப்படுவது, மற்றும் உந்துபவன்—இந்த மூன்றையும் அறிந்தால் போதும்; இதற்கு மேலாக அறியவேண்டியவை இல்லை. எள்ளில் எண்ணெய் உள்ளது போல, தயிரில் நெய், ஓடையில் நீர், மரத்தில் தீ—அதுபோல, சத்தியத்திலும் தவத்திலும் எப்போதும் ஈடுபட்ட ஒருவர், தனக்குள் அந்த பெரிய ஆத்மாவை தனி ஆன்மாவாக இருந்து காண்கிறார். அவரே, பகவான், தன் சக்திகளுடன், அரசிய தேவிகளுடன் கூடி, இந்த பிரபஞ்சத்தின் வலைப்பின்னலை உருவாக்குகிறார். பின்னர், ருத்ரர் மட்டும் தான் இருக்கிறார்; இரண்டாவது இல்லை. உலகங்களை படைத்து, அவர் பாதுகாப்பவர்; பின்னர் அவற்றை திரும்பவும் வாபஸ் பெறுகிறார். அவர் எங்கும் கண்கள், முகங்கள், கரங்கள், கால்கள் கொண்டவர்; எல்லா இடங்களிலும் இருப்பவர். அந்த பெரிய பகவான், வான் மற்றும் பூமியை உருவாக்கி, எல்லா தேவர்கள் தோன்றும் மூலமாக இருக்கிறார். அவர் ஹிரண்யகர்பனை, தேவர்களில் முதன்மையானவரை, உருவாக்குகிறார்; ருத்ரர் எல்லாவற்றையும் விட உயர்ந்தவர் என்று சாஸ்திரம் சொல்கிறது. நான் இந்த பரம்பொருளை அறிவேன்—மிகப் பெரியவர், அமரன், நிலையானவர், சூரியன் போன்ற நிறம் கொண்டவர், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், பகவானாக நிலைத்திருப்பவர். இந்த பரமாத்மாவுக்கு மேலோ, கீழோ, சிறியதோ, பெரியதோ எதுவும் இல்லை; அவரால் இந்த பிரபஞ்சம் நிரம்பியுள்ளது. அவர் எல்லா முகங்கள், தலைகள், கழுத்துகள் கொண்டவர்; எல்லா உயிர்களின் உள்ளே, குகையில் வாழ்பவர்; அனைத்திலும் பரவியுள்ளார்; ஆகவே, சிவன் எங்கும் இருக்கிறார். எல்லா கை, காலை, கண்கள், தலை, வாய், காதுகள் கொண்டவர்; உலகத்தை முழுவதும் சூழ்ந்தவராக நிற்கிறார். அவர் எல்லா உணர்வுகளின் குணங்களாக தோன்றுகிறார்; ஆனால், உணர்வுகள் இல்லாதவர்; எல்லாவற்றுக்கும் அதிபதி, எல்லாவற்றுக்கும் ஆதாரம், நண்பன். கண்கள் இல்லாமல் பார்க்கிறார்; காதுகள் இல்லாமல் கேட்கிறார்; எல்லாவற்றையும் அறிவார், ஆனால் யாரும் அவரை அறிய முடியாது; அவரை பரமபுருஷன் என்று அழைக்கிறார்கள். அவர் மிகச் சிறியதிலும் சிறியவர், மிகப் பெரியதிலும் பெரியவர், அழிவில்லாதவர்; உயிரின் உள்ளே, உள்ளகக் குகையில் மறைந்திருக்கும் பெரிய பகவான். துக்கம் இல்லாதவன், படைப்பாளியின் அருளால், அந்த செயல் இல்லாத, ஆனால் எல்லா செயல்களின் மூலமாக இருக்கும், பரம சிறப்புடைய பகவானை காண்கிறான். நான் இந்த வயதில்லாத, பழமையான, எல்லா இடங்களிலும் பரவிய, சக்திவாய்ந்த ஒருவரை அறிவேன்; அவருடைய பிறப்பு இல்லாத நிலையை பிரம்மஞானிகள் அறிவார்கள். ஒரே ஒருவர், தன் சக்திகள் மூலம், இந்த மூன்று உலகங்களை பலவாக வெளிப்படுத்துகிறார். அவள்—உலகத்தை சுமக்கும், பிறவியில்லாதவள்—சிவனுடைய பரம, அதிசய, படைப்புச் சக்தி; பிறவியில்லாத, சிவப்பும், வெண்மையும், கருப்பும் கொண்டவள்; அவளே எல்லாவற்றுக்கும் காரணம். பிறவியில்லாதவன் தன் தாயுடன் சேர்ந்து, தன் வடிவத்தை அனுபவிக்கிறான்; ஆனால் மற்றவன், பிறவியில்லாதவனாக இருந்தும், அவளை விட்டு விட்டு, பக்தர்களின் அனுபவத்தை நாடுகிறான். இரு பறவைகள், ஒன்றாக, அருகில், ஒரே மரத்தில் உட்கார்கின்றன; ஒன்று இனிப்பான அத்தை உண்ணுகிறது, மற்றவன் உண்ணாமல் பார்த்துக் கொண்டிருக்கிறான். அந்த மரத்தில், அந்த மனிதன், மூழ்கி மறைந்து, துயரத்தில் இருக்கிறான்; ஆனால், மற்றவன், பரம காரணமான பகவானை காணும் போது, அவன் திருப்தி அடைகிறான். அப்பொழுது, அவன் அவனுடைய மகத்துவத்தை அறிந்து, துயரத்திலிருந்து விடுபட்டு, ஆனந்தத்தை அடைகிறான்; வேதங்கள், யாகங்கள், காலங்கள், கடந்ததும் வரவிருப்பதும்—இவை அனைத்தும் அவனே. பகவான், இதிலிருக்கும் போது, தன் மாயையின் சக்தியால் பிரபஞ்சத்தை படைக்கிறார்; மாயை என்பது பக்கிருதி, மாயையை இயக்குபவன் பெரிய பகவான். அவருடைய உறுப்புகளால், இந்த உலகம் முழுவதும் பரவி இருக்கிறது; மிகச் சிறியதிலும் சிறியவன், அந்த பகவான், கருவில் கூட இருக்கிறார். சிவனை மட்டும் பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளி, எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்தவர் என்று அறிந்தால், பரம சாந்தியை அடைகிறான். அவரே காலம், பாதுகாப்பவர், உலகின் அதிபதி, ச்வாமி; அந்த எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவரை அறிந்தால், மரணத்தின் பாசத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். மிகச் சிறிய நெய்யை விட நெய்யின் சாரம் போல மறைந்திருக்கும், எல்லா உயிர்களிலும் இருக்கும் அந்த சூட்சும பகவானை அறிந்தால், பாவங்கள் அனைத்திலிருந்து விடுபடுகிறான். அவரே பரம தேவர், பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், பெரிய பகவான்; அவரை, உள்ளத்தில் நிலைத்து, அறிந்தால், அமரத்துவத்தை பெறுகிறான். எல்லாம்—இரவு, பகல், இருப்பது, இல்லாதது—இவை எதுவும் இல்லை என்ற நிலையில், சிவன் மட்டும் தான் இருக்கிறார்; அவரிடமிருந்து பழைய ஞானம் தோன்றுகிறது. யாரும் அவரை மேலோ, கீழோ, நடுவில் பிடிக்க முடியவில்லை; அவருக்கு ஒப்பானது எதுவும் இல்லை; அவருடைய பெயர் மிகப் புகழ்பெற்றது. சில ஞானிகள், அஞ்சாமல், அவரை பிறவியில்லாதவனாக அறிந்து, பாதுகாப்பை நாடி, ருத்ரரின் புண்ணியமான வலது பக்கத்தை அடைகிறார்கள்.