அந்த பரமாத்மா, எல்லா இடங்களிலும், எல்லா பொருள்களிலும் நுழைந்து, எப்போதும் நிலைத்து இருக்கிறார். ஆனாலும், எந்த இடத்திலும், எந்த ஒருவராலும் அவர் தெளிவாக காணப்படுவதில்லை. கண்கள் எனும் அறிவுகளாலும், மற்ற எந்த உணர்வுகளாலும் அவரை பிடிக்க முடியாது. அவர் பெணும் அல்ல, ஆணும் அல்ல, நடுநிலையும் அல்ல; அவர் மேலாகவும், கீழாகவும், எங்கும் இல்லை; எந்த இடத்திலிருந்தும் வருவதும் இல்லை. உடல் இல்லாதவர், ஆனாலும் உடல்களில் தங்கி, சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும் ஆகிய அனைத்திலும் இருப்பவர், அழிவில்லாதவர். ஞானிகள், உள்ளார்ந்த தியானத்தின் மூலம் அவரை எப்போதும் உணர்கிறார்கள். நீண்ட விளக்கங்கள் தேவையில்லை: அந்த ஜீவன் உடலைவிட வேறுபட்டவன்; இந்த வேறுபாட்டை காணாதவர்கள் தவறான கருத்தில் இருக்கிறார்கள். ஜீவனுக்குச் சொந்தமானதாக கூறப்படும் இந்த உடல் தூய்மையற்றது, பலவீனமானது, துயரமானது, நிலையற்றது; இது உண்மையான ஆத்மா அல்ல. துயரத்தின் விதையைப் பெற்றால், அந்த ஜீவன் தன் செயல்களின் படி சந்தோஷம், துயரம், அல்லது மயக்கம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். விவசாய நிலம் நீரால் பசுமை பெறுவது போல, அறியாமையால் ஈரமான செயல்கள் உடலை உருவாக்குகின்றன. மிகுந்த மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் இடங்கள், இறுதி மரணங்கள்—இவை கடந்தவை, வரவிருப்பவை; அவனது உடல்கள் ஆயிரக்கணக்காக உள்ளன. அவன் உடல்கள் பழுதாகும் போது, அவன் எங்கும் நிரந்தரமாக தங்குவதில்லை; அவன் எப்போதும் வருகிறான், போகிறான். உடல்களால் மூடப்பட்டு, பிரிக்கப்பட்டு, அவனை வானில் மேகங்களால் மறைக்கப்பட்ட சந்திரனாக காண்கிறோம். இங்கு, பல உடல்களின் வேறுபாடுகளால், ஜீவனின் செயல்கள் பலவிதமாக தெரிகின்றன; அது சதுரங்க சதுரத்தில் ஒரு பாகையின் இயக்கத்தைப் போல. யாரும் யாருக்கும் சொந்தமானவர்கள் இல்லை; மனைவிகள், பிள்ளைகள், உறவினர்கள் ஆகியோருடன் சந்திப்பும், பிரிவும் சாதாரண நிகழ்வாகும். கடலில் ஒரு மரக்கட்டம் மற்றொரு மரக்கட்டத்தைச் சந்தித்து, பின்னர் பிரிவது போல, உயிர்கள் கூடும், பிரியும். ஒருவர் உடலை காண்கிறார், ஆனால் அந்த உடல் காணவில்லை; மற்றொருவர் இரண்டையும் காண்கிறார், ஆனால் அந்த இருவரும் அவனை காணவில்லை. பிரம்மா முதல் அசையாதவைகள் வரை, எல்லா உயிர்களும் "மாடு" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; இது எல்லா உயிர்களுக்கு எடுத்துக்காட்டு. கட்டுப்பாடுகளால் கட்டப்பட்டு, சுகம், துயரத்தை அனுபவிக்கின்ற ஜீவன் "மாடு" எனப்படுகிறது; இது இறைவனின் விளையாட்டுக்காக உபகரணமாக இருக்கிறது என்று ஞானிகள் கூறுகிறார்கள். அறிவில்லாத இந்த உயிர், தன் சந்தோஷம், துயரத்தை கட்டுப்படுத்த முடியாமல், இறைவனின் விருப்பத்தால் சொர்க்கத்திற்கோ, நரகத்திற்கோ செல்கிறான். இந்த வாயுவின் வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், மனம் மகிழ்ந்து, ஶைவம் நுட்பம் தெரிந்த அந்த வாயுவுக்கு வணங்கி, பேசுகிறார்கள்: "மாடு என்று அழைக்கப்படுவது, கட்டுப்பாடு என்று கூறப்படுவது—இவற்றுக்கு மேலாக இருக்கும் தனிப்பட்ட அதிபதி யார்? அவர் யார்?" என்று அவர்கள் கேட்கிறார்கள். அதற்கு பதிலாக, எல்லா இனிய, முடிவில்லாத குணங்களுக்குப் புகழான, உலகத்தை உருவாக்கும் இறைவன், மாடுகளை கட்டுப்பாடுகளிலிருந்து விடுவிப்பவர் என்று கூறப்படுகிறது. அவரில்லாமல், இந்த உலகம் எப்படி உருவாகும்? மாடும், கட்டுப்பாடும் அறிவில்லாதவை, சுய அறிவு இல்லாதவை. மூலப் பொருளிலிருந்து அணுவுக்குள் வரை, அறிவில்லாத அனைத்தும், அறிவுடைய காரணத்தால் மட்டுமே செயல்படுகிறது. உலகம் ஒரு விளைவு; அது செய்பவரை சார்ந்தது, சேர்க்கப்பட்டது; எனவே, செய்பவர் என்ற பங்கு இறைவனுக்கே, மாடுகளுக்கும், கட்டுப்பாடுகளுக்கும் இல்லை. மாடுகளின் செயல்களும் இறைவனின் தூண்டுதலால் தான் நிகழ்கிறது; குருடன் மற்றவரின் வழிகாட்டுதலால் நடக்கிறான் போல. தூண்டுபவரைத் தனி ஆத்மாவாக உணர்ந்து, அவனது அருளைப் பெறும் போது, ஒருவர் அமரத்துவத்திற்கு தகுதியானவராகிறார். மாடுகளுக்கும், கட்டுப்பாடுகளுக்கும், இறைவனுக்கும் ஒரு உயர்ந்த நிலை உள்ளது; இதை அறிந்த ஞானிகள் பிறவி விலகி விடுகிறார்கள். இருவரும்—அழிவானதும், அழிவில்லாததும், வெளிப்பட்டதும், மறைந்ததும்—இவை இணைந்து இருக்கின்றன; உலகத்தை விடுவிப்பவரான இறைவன் அனைத்தையும் தாங்குகிறார். அனுபவிப்பவர், அனுபவிக்கப்படுவது, தூண்டுபவர்—இந்த மூன்றையும் அறிய வேண்டும்; இதைத் தவிர மற்ற ஒன்றும் அறிய வேண்டியதில்லை. எள் விதையில் எண்ணெய் இருப்பது போல, தயிரில் நெய் இருப்பது போல, ஆற்றில் நீர் கலந்து இருப்பது போல, மரத்தில் தீ மறைந்து இருப்பது போல, தியானம், உண்மை, தவம் ஆகியவற்றில் ஈடுபடும் ஒருவர், தனி ஜீவனிலிருந்து பெரிய ஆத்மாவை உள்ளார்ந்தே காண்கிறார். இறைவனே, தன் சக்திகளால், அரசியல் தேவிகளுடன் சேர்ந்து இந்த உலக வலைப்பின்னலை நெசிக்கிறார். பின்னர், ருத்ரரே ஒரே இறைவன்; இரண்டாவது இல்லை. உலகங்களை உருவாக்கி, அவற்றை மீண்டும் திரும்பப் பெறுகிறார். எங்கும் கண்கள், முகங்கள், கரங்கள், பாதங்கள் கொண்டவர், அவர் எங்கும் இருக்கிறார். அந்த பெரிய இறைவன், வானையும், பூமியையும் உருவாக்கி, அனைத்து தேவதைகளுக்கும் ஆதியாக இருக்கிறார். ஹிரண்யகற்பனை, தேவர்களில் முதன்மையானவராக உருவாக்குகிறார்; ருத்ரர் எல்லாவற்றிலும் மேலானவர் என்று புனித மரபு கூறுகிறது. நான் இந்த பரம புருஷனை அறிகிறேன்; அவர் பெரியவர், அமரன், மாற்றமில்லாதவர், சூரியனின் நிறம் கொண்டவர், இருளுக்கு அப்பாற்பட்டவர், இறைவனாக நிலைத்து இருக்கிறார். இந்த பரமாத்மாவுக்கு மேலோ, கீழோ, சிறியோ, பெரியோ எதுவும் இல்லை; அவரால் இந்த உலகம் நிரம்பியுள்ளது. அவர், எல்லா முகங்கள், தலைகள், கழுத்துகள் கொண்ட இறைவன், எல்லா உயிர்களுக்குள் உள்ள பந்தில் தங்கி, அனைத்தையும் ஊடுருவி, சிவன் எங்கும் இருக்கிறார். உலகத்தில் எங்கும் கை, பாதம், கண்கள், தலை, வாய், காதுகள் கொண்டவர், அனைத்தையும் மூடிக்கொண்டு நிற்கிறார். இவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவின், ஜீவனின், உலகத்தின் உண்மை, ஞானிகள் அறிந்து, இறைவனின் மேன்மையை வணங்குகிறார்கள்.