சாந்தமான, பக்திபூர்வமான குரலில், இங்கே அந்தப் புனிதமான சாஸ்திரத்தின் வரிகள் ஒன்றாக இணைந்து ஓர் அழகான கதை போல் சொல்கிறேன்: உயர்வாக செல்லும் இயக்கம் சாத்த்விகம் என்று கூறப்படுகிறது; கீழே செல்லும் இயக்கம் தாமசம், இடையில் நடக்கும் இயக்கம் ராஜசம் என்று விவரிக்கப்படுகிறது. இந்த உலகில் ஐந்து சூக்ஷ்ம தத்துவங்கள், ஐந்து ஸ்தூல தத்துவங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் ஆகியவை வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளன. மேலும், மூலபிரகிருதி, புத்தி, அஹங்காரம், மனம்—இவை நான்கும், சுருக்கமாக, அவ்வியாவர்த்தமான பிரபஞ்சத்தின் மாற்றங்கள் எனக் கருதப்படுகின்றன. ஒரு பொருள் காரண நிலையில் இருக்கும்போது அது 'அவ்யாக்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; விளைவு நிலையில் இருக்கும்போது அது 'வ்யாக்தம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது, பானை அல்லது உடல் போல. பானை போன்ற ஒரு விளைவு, களிமண் மற்றும் அதுபோன்ற காரணத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறாக இல்லை; அதுபோல, உடல் மற்றும் பிற வெளிப்பட்ட பொருட்கள் அவ்வியாவர்த்தமான காரணத்திலிருந்து முற்றிலும் தனித்துவமாக இல்லை. ஆகவே, அவ்வியாவர்த்தமானது ஒரே காரணம்; கருவிகள் மற்றும் உடல் அவற்றின் ஆதாரமாக இருக்கின்றன, அவற்றால் அனுபவிக்கப்பட வேண்டியவை—மற்ற எதுவும் அல்ல. 'ஆன்மா' என்று குறிப்பிடப்படுவது புத்தி, இந்திரியங்கள், உடல் ஆகியவற்றிலிருந்து தனியாக எவ்வித உண்மையான இருப்பு இருக்க முடியும்? ஆனால், அந்த பரவலாக இருக்கும் ஆன்மா புத்தி, இந்திரியங்கள், உடல் ஆகியவற்றிலிருந்து சிறிது வேறுபாட்டை கொண்டுள்ளது; ஆனால் அதன் காரணம் மிகவும் பிடிக்க முடியாதது. ஞானிகள் ஆன்மாவை புத்தி, இந்திரியங்கள், உடலுடன் ஒன்றாக ஏற்கவில்லை, ஏனெனில் நினைவு, அறிவு மற்றும் பிற ஆற்றல்கள் நிச்சயமற்றவை, உடல் உணர்வுடன் மட்டுமே நீடிக்கின்றன. ஆகவே, நினைவில் கொண்டவை மற்றும் அனுபவிக்கப்பட்டவை அனைத்திற்கும் உள்ள சாக்ஷி, அறியப்பட வேண்டிய அனைத்திற்கும் க்ஷேத்திரம் எனும் அந்த ஆன்மா, வேதம் மற்றும் வேதாந்தத்தில் 'அந்தர்யாமி' என்று அழைக்கப்படுகிறது. அவர் எல்லா இடங்களிலும், எங்கும், என்றென்றும் நிலைத்து நிற்கிறார்; இருந்தாலும், அவரை எந்த இடத்திலும் யாரும் தெளிவாக காண முடியவில்லை. கண்கள் அல்லது மற்ற இந்திரியங்கள் மூலம் அவரை பிடிக்க முடியாது. அவர் பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நபுஸகம் அல்ல; மேலும், கீழும், எங்கும் இல்லை; எந்த இடத்திலிருந்தும் அல்ல. உடல் இல்லாமல், ஆனால் உடல்களில் இருப்பவர்; சஞ்சலமும் அசஞ்சலமும்; அழிவில்லாதவர்—ஞானிகள் அவரை உள்ளார்ந்த தியானத்தின் மூலம் எப்போதும் காண்கிறார்கள். நீண்ட விளக்கத்திற்கு என்ன அவசியம்? அந்த ஆண்மா உடலிலிருந்து வேறுபட்டது; இந்த வேறுபாட்டை காணாதவர்கள் தவறாகப் பார்க்கின்றனர். இந்த உடல், ஆண்மாவுக்கு சொந்தமானது என்று கூறப்படுவது, அசுத்தமானது, சக்தியற்றது, துயரமானது, நிலையற்றது; அது உண்மையான ஆன்மா இல்லை. துயரத்தின் விதை சேர்ந்ததால், அந்த ஆண்மா தனது செயல்களின் படி சந்தோஷம், துயரம், அல்லது மயக்கம் அடைகிறது. ஒரு நிலத்தில் நீர் ஊற்றினால் முளை உண்டாகும் போல, அறியாமையால் நனைக்கப்பட்ட செயல் உடலை உருவாக்குகிறது. மிகுந்த ஆனந்தம் தரும் இடங்கள், இறுதி மரணங்கள்—இவை வரும் மற்றும் கடந்தவை—அவருக்கு ஆயிரக் கணக்கான உடல்கள் உள்ளன.