கர்மம் என்பது புண்ணியம் மற்றும் பாபம் ஆகிய இரண்டையும் கொண்டது; அதனது விளைவாக சந்தோஷமும் துயரமும் பிறக்கின்றன. இந்த கர்மம் ஆதிகாலமில்லாதது, ஆனால் ஆத்மாவின் மாசுகள் துடைக்கப்படும் போது முடிவடைகிறது; இதற்கான அடிப்படை அறியாமைதான். அனுபவம் என்பது கர்மத்தை அழிப்பதற்காகவே உண்டு. அந்த அனுபவம் நடைபெறும் களமாக "அவ்யக்தம்" என்று அழைக்கப்படுவது உள்ளது. உடல், அதன் வெளிப்புற மற்றும் உள்ளுறுப்பு உறுப்புகளின் மூலம், இந்த அனுபவத்திற்கு கருவியாக அமைகிறது. ஆத்மாவின் மாசுகள் அகன்றால், அதற்கு உள்நிலை சிறப்பானதாகி, அதனால் கிடைக்கும் விசேஷ கிருபையால், அந்த மாசுகள் அழிந்து, அந்த ஆத்மா சிவனுக்கு சமமானதாக ஆகிறான். இப்போது, கலா முதலான ஐந்து தத்துவங்களின் கர்மம் என்ன? அது எப்படி வேறுபடுகிறது? அனுபவிப்பவன் யார்? ஆத்மா என்று அழைக்கப்படுபவன் யார்? அவ்யக்தத்தின் இயல்பு என்ன? அது எந்த வடிவில் அனுபவிக்கப்படுகிறது? அனுபவத்தில் அதன் ஆட்சி எது? உடல் என்று எதை அழைக்கிறார்கள்? அறிவு என்பது திசையும், செயலும் வெளிப்படுத்துகிறது. காலம் பற்றைத் தூண்டும் சக்தி; அதுவே எல்லைகளை வகுத்து, ஒழுங்கை ஏற்படுத்துகிறது. அவ்யக்தம் என்பது மூன்று குணங்களை உடைய காரணம்; எல்லாவற்றிற்கும் ஆதியும் அந்தமும் அதில்தான். தத்துவங்களை ஆராய்பவர்கள் இதை முதன்மை பொருளும், இயற்கையும் எனக் கூறுகிறார்கள். கலாவிலிருந்து வெளிப்படுவது உருவாகிறது; அது அவ்யக்தத்தின் பண்புகளைக் கொண்டது. சுகம், துயரம், மயக்கம் என்ற மூன்று வகைகளில் குணங்களை உடையவர்கள் அதை அனுபவிக்கிறார்கள். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்ற மூன்று குணங்கள் இயற்கையிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை இயற்கையில் மிக நுண்ணிய நிலையில், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல் இருக்கின்றன. சந்தோஷமும் அதற்கான காரணமும் பொதுவாக சாத்த்விகம் என்று கருதப்படுகிறது; அதற்கு எதிரானவை ரஜஸம், சோம்பல் மற்றும் மயக்கம் தாமசம். மேலே செல்லும் இயக்கம் சாத்த்விகம், கீழே இறங்குவது தாமசம், அதற்கிடையில் நடக்கும் இயக்கம் ரஜசம் என்று கூறப்படுகிறது. அடுத்து, ஐந்து சூக்கும பொருட்கள், ஐந்து ஸ்தூல பொருட்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள் ஆகியவை விவரிக்கப்படுகின்றன. மேலும், முதன்மை பொருள், புத்தி, அஹங்காரம், மனம்—இவை நான்கு, அவ்யக்தத்தின் மாற்றங்களாகும். காரண நிலையில் இருக்கும் போது அவை அவ்யக்தம்; விளைவு நிலையில் இருக்கும் போது வெளிப்பட்டு காணப்படும் பொருள்கள், பானை, உடல் போன்றவை. பானை clay-இல் இருந்து வேறுபடாதது போல, உடல் மற்றும் பிற வெளிப்படுபொருள்கள் அவ்யக்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறுபடுவதில்லை. எனவே, அவ்யக்தமே ஒரே காரணம்; கருவிகள் மற்றும் உடல் அதற்கான ஆதாரங்கள், அதனது அனுபவத்திற்குரியவை—வேறு எதுவும் இல்லை. "ஆத்மா" என்று குறிப்பிடப்படுவது, புத்தி, அறிவு, உடல் ஆகியவற்றிலிருந்து தனியாக எவ்விதமான நிஜமான இருப்பு பெற்றிருக்க முடியும்? இருப்பினும், அந்த பரவலாக இருக்கும் ஆத்மா, புத்தி, அறிவு, உடலைவிட வேறுபடுகிறது என்ற சிறிது வேறுபாடு இருக்கிறது; ஆனால் அதன் காரணத்தைப் புரிந்து கொள்வது மிகக் கடினம். அறிவுடையவர்கள், ஆத்மா புத்தி, அறிவு, உடலுடன் ஒன்றுபட்டது என்று ஏற்கவில்லை; ஏனெனில் நினைவு, அறிவு போன்றவை தெளிவில்லாதவை, உடல் உணர்வு இருக்கும் வரை மட்டுமே நீடிக்கின்றன. ஆகவே, நினைவில் வைத்திருக்கப்படும், அனுபவிக்கப்படும் அனைத்திற்கும் உள்ளே இருக்கும் சாட்சி, அறியப்படுவனவற்றின் களமாக இருப்பது—அதே "அந்தர்யாமி" என்று வேதங்களும் வேதாந்தமும் கூறுகின்றன. அந்த அந்தர்யாமி, எங்கும் எப்போதும் நிறைந்திருக்கிறான்; இருப்பினும், யாராலும் எங்கும் தெளிவாக காணப்படுவதில்லை. கண்களால், மற்ற எந்த அறிவுப்பொருளாலும் அவரை அடைய முடியாது. அவர் பெண் அல்ல, ஆணும் அல்ல, நபுஂசகனும் அல்ல; அவர் மேலும் அல்ல, கீழும் அல்ல, எங்கும் இல்லை. உடல் இல்லாதவர், ஆனாலும் உடல்களில் இருப்பவர்; நகரும், நகராத, அழியாதவர்—அவரை அறிவுடையோர் உள்ளார்ந்த தியானத்தில் எப்போதும் காண்கிறார்கள். இவ்வளவு சொல்ல வேண்டுமா? ஆத்மா உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன்; இதை உணராதவர்கள் தவறான பார்வையுடையவர்கள். இந்த உடல், ஆத்மாவுக்குச் சொந்தமானது என்று கூறப்படுவது, மாசுள்ளதும், சக்தியற்றதும், துயரமும், நிலையற்றதும்; இது உண்மையான ஆத்மா அல்ல. துன்ப விதையோடு சேர்ந்த ஆத்மா, தன் கர்மப்படி சந்தோஷம், துயரம், மயக்கம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான். வயலில் நீர் ஊற்றினால் முளை பிள்ளும் போல, அறியாமையால் ஊறிய கர்மம் உடலை உருவாக்குகிறது. மிகுந்த சந்தோஷம் தரும் இடங்களும், கடைசித் துயரமான மரணங்களும்—இவை எல்லாம் கடந்தும், வரவிருப்பதும், ஆத்மாவுக்கு ஆயிரக்கணக்கான உடல்கள் உண்டு. பிறப்பு, மரணம், உடல் பழுதடைந்தால், அவன் எங்கும் நிரந்தரமான இடத்தை அடைவதில்லை. பல உடல்களால் மூடப்பட்டு பிரிக்கப்பட்டு, வானில் மேகக் கூட்டங்கள் மூடியுள்ள நிலவின் வடிவில் அவன் தெரிகிறான். இங்கே, பல உடல்களின் வேறுபாடால் ஆத்மாவின் செயல்கள் பலவாகத் தெரிகின்றன; அது செஸ் விளையாட்டில் கட்டத்தின் உள்ளே ஒரு முத்திரையின் இயக்கத்தைப் போல. யாரும் யாருடையவனும் இல்லை; யாரும் மற்றவருக்கு சொந்தமானவரல்ல; மனைவி, பிள்ளை, உறவினர் ஆகியோருடன் ஏற்படும் சந்திப்பு வெறும் சீரற்ற சந்திப்பே. பெரிய கடலில் ஒரு மரக்கட்டை மற்றொன்றைச் சந்தித்து, பின்னர் பிரிந்து செல்லும் போல், உயிர்களின் கூடுகையும் அப்படியே. ஒரு மனிதன் அந்த உடலைக் காண்கிறான்; ஆனால் அந்த உடல் காணாது; வேறொருவன் இரண்டையும் காண்கிறான், ஆனால் அவர்கள் இருவரும் அவனை காணவில்லை. பிரம்மா முதல் அசையாத பொருள்கள் வரை எல்லோரும் "பசு" என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்; இது அனைத்து உயிர்களுக்கும் எடுத்துக்காட்டு. பந்தத்தில் கட்டப்பட்டு, சுக துயரங்களை அனுபவிக்கும் உயிர் "பசு" என்று அழைக்கப்படுகிறது; அவன் ஆண்டவரின் லீலைக்கு கருவியாக இருக்கிறான் என்று அறிவாளிகள் கூறுகிறார்கள். இந்த அறிவில்லாத உயிர், தன் சொந்த சந்தோஷம், துயரத்திற்கு அதிகாரம் இல்லாமல், ஆண்டவரின் சித்தத்தால் சொர்க்கத்திற்கும் நரகத்திற்கும் செல்கிறான். இந்த வாயுவின் வார்த்தைகளை கேட்ட முனிவர்கள், மனதில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, அந்த சைவ சித்தாந்தத்தில் தேர்ந்த வாயுவுக்கு வணங்கி, பேசத் தொடங்கினார்கள்: "இந்த 'பசு' என்றும், 'பந்தம்' என்றும் அழைக்கப்படுவனவற்றுக்கு மேலாக, தனித்துவம் கொண்ட அதிபதி யார்? அவர் யார்?" என்றார்கள்.