பெருமையுள்ள இந்த உபதேசத்தில், இயற்கை (பிரக்ருதி) என்பது நாசமடைந்ததாகவும், ஆத்மா (சேது) என்பது அழிவில்லாததாகவும் கூறப்படுகிறது. இவை இரண்டையும் இயக்கும் பரமாத்மா, அதாவது உன்னதமான பரம சிவன், எல்லாவற்றுக்கும் மேலானவர் என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளார். அப்போது, “இந்த பிரக்ருதி என்றால் என்ன? ஆத்மா யார்? இவை இரண்டும் எப்படி தொடர்புபடுகின்றன? இவற்றை இயக்கும் அந்த உன்னதமானவர் யார்?” என்று கேட்கப்படுகிறது. அதற்கு, “மாயையே பிரக்ருதி என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆத்மா அந்த மாயையால் மூடப்பட்டிருப்பது. இவை இரண்டின் தொடர்பு ஆதிகாரியால் அமைந்தது; அவற்றை இயக்குபவர் சிவன்,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. அடுத்து, “இந்த மாயை என்றால் என்ன? அதன் இயல்பு என்ன? அது எப்படி மூடுகிறது? அதன் மூல காரணம் எது? சிவத்துவம் என்றால் என்ன, சிவன் எங்கிருந்து வந்தார்?” என்று கேட்கப்படுகிறது. “மாயை என்பது மகேஸ்வரனின் சக்தி. மாயையால் மூடப்பட்டவன் சித்தசொரூபம் உடையவன். ஆனால், மலமாகும் பிறவி குற்றம் அந்த சித்தத்தை மறைக்கிறது; தூய்மை என்பது இயற்கையான சிவத்துவம்,” என்று பதில் வருகிறது. “மாயை எவ்வாறு எல்லாவற்றையும் ஊடுருவும் ஆத்மாவை மூடுகிறது? ஏன் இந்த மூடல் மனிதனில் நிகழ்கிறது? அதை நீக்க என்ன வழி?” என்று மேலும் கேட்கப்படுகிறது. “அதிகாலம், கலா முதலியவற்றால் தோன்றும் கர்மமே அனுபவத்திற்கு காரணம்—even though the self is all-pervading, it is veiled; impurity must be destroyed for this veiling to cease,” என்று கூறப்படுகிறது. “கலா முதலியவை என்றால் என்ன? கர்மா என்றால் என்ன? அதன் தொடக்கம், முடிவு, பலன், ஆதாரம் எது?” என்று ஆராயப்படுகிறது. “யார் அனுபவிக்கிறார்கள்? எதனை அனுபவிக்கிறார்கள்? அந்த அனுபவத்தின் வழி என்ன? மலத்தை அழிப்பதற்கான காரணம் எது? மலமற்றவன் எப்படி இருக்கிறார்?” என்று கேட்கப்படுகிறது. “கலா, ஞானம், ஆசை, காலம், நியதி—இவையே கலா முதலியவை; அனுபவிப்பவன் மனிதன்,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. “புண்ணியம், பாபம் ஆகிய கர்மா, இன்பமும் துன்பமும் தரும்; அதன் ஆரம்பம் இல்லை, ஆனால் மலமறைவால் முடிவடைகிறது; அது அறியாமையில் வேரூன்றியுள்ளது,” என்று கூறப்படுகிறது. “கர்மாவை அழிப்பதற்காகவே அனுபவம் உள்ளது; அவ்யக்தம் (அறிவில் வெளிப்படாதது) அனுபவப்புலம் எனப்படுகிறது. உடல், அதன் உள்ளும் புறமும் உள்ள கருவிகள், அனுபவத்திற்கு சாதனமாகிறது,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. “உள் நிலை உயர்வால் கிடைக்கும் விசேஷ கிருபையால் மல அழிக்கப்படுகிறது; மலமற்ற ஆன்மா சிவனுக்கு சமமாகிவிடுகிறார்,” என்று கூறப்படுகிறது. அடுத்து, “கலா முதலிய ஐந்து தத்துவங்களின் கர்மா எது? அவை எப்படி வேறுபடுகின்றன? அனுபவிப்பவன் யார்? ஆத்மாவை குறிக்கும் மனிதன் யார்?” என்று கேட்கப்படுகிறது. “அவ்யக்தம் என்றால் என்ன? அது எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது? அனுபவத்தில் அதன் ஆதாரம் எது? உடல் என்றால் என்ன?” என்று ஆராயப்படுகிறது. “ஞானம் திசையும் செயலும் வெளிப்படுத்துகிறது; காலம் ஆசையைத் தூண்டும்; காலமே எல்லையை வகுக்கும்; நியதி ஒழுங்கை அமைக்கிறது,” என்று விளக்கப்படுகிறது. “அவ்யக்தம் என்பது மூன்று குணங்களுடன் கூடிய காரணம்; அனைத்திற்கும் ஆதியும் முடிவும் அதுவே; தத்துவங்களை ஆராய்பவர்கள் அதனை முதன்மை பொருள், இயற்கை என அழைக்கின்றனர்,” என்று கூறப்படுகிறது. “கலாவிலிருந்து வெளிப்படுவது, அவ்யக்தத்தின் பண்புகளுடன் கூடியது; இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய மூன்று வகைகளில் குணங்களுள்ளவரால் அனுபவிக்கப்படுகிறது,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. “சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய மூன்று குணங்கள் இயற்கையிலிருந்து தோன்றுகின்றன; இயற்கையில் அவை நுண்ணிய நிலையில், எள்ளில் எண்ணெய் போல இருக்கின்றன,” என்று கூறப்படுகிறது. “இன்பமும் அதன் காரணமும் சத்த்விகம்; எதிர்மறையானவை ரஜஸிகம்; சோம்பல், மயக்கம் தமஸிகம்,” என்று விளக்கப்படுகிறது. “மேலே செல்லும் இயக்கம் சத்த்விகம்; கீழே செல்லும் இயக்கம் தமஸிகம்; நடுவில் இருப்பது ரஜஸிகம்,” என்று கூறப்படுகிறது. “ஐந்து நுண்ணிய பூதங்கள், ஐந்து பஞ்சபூதங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள்—இவை அனைத்தும் விவரிக்கப்படுகின்றன,” என்று கூறப்படுகிறது. “மூலபிரக்ருதி, புத்தி, அஹங்காரம், மனம்—இவை நான்கு, அவ்யக்தத்தின் மாற்றங்களுடன் சேர்ந்து, அவ்யக்தம் என சுருக்கமாகக் கூறப்படுகின்றன,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. “காரண நிலையில் அது அவ்யக்தம்; விளைவு நிலையில் அது வ்யக்தம், பானை அல்லது உடல் போல,” என்று கூறப்படுகிறது. “பானை போன்ற விளைவுகள் முழுமையாக மண்ணிலிருந்து வேறாக இல்லாதது போல், உடல் போன்ற வெளிப்பட்டவை அவ்யக்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறாக இல்லை,” என்று விளக்கம் தரப்படுகிறது. “ஆகவே, அவ்யக்தமே ஒரே காரணம்; கருவிகளும் உடலும் அதன் ஆதாரம்; அதனால் அனுபவிக்கப்படுவது அதுவே; வேறு எதுவும் இல்லை,” என்று கூறப்படுகிறது. “புத்தி, இந்திரியங்கள், உடல் ஆகியவற்றிலிருந்து தனித்த தன்மை எந்த அளவுக்கு ஆத்மாவுக்கு உள்ளது?” என்று கேட்கப்படுகிறது. “ஆத்மா புத்தி, இந்திரியங்கள், உடலிலிருந்து வேறுபட்டது என்று உண்மை உள்ளது; ஆனால் அதன் காரணத்தைப் புரிந்து கொள்வது மிகவும் கடினம்,” என்று கூறப்படுகிறது. “ஞானிகள் ஆத்மாவை புத்தி, இந்திரியங்கள், உடலுடன் ஒன்றாக ஏற்கவில்லை; ஏனெனில் நினைவு, அறிவு போன்றவை உடல் உணர்வு இருக்கும் வரை மட்டுமே நிலைத்திருக்கும்,” என்று விளக்கப்படுகிறது. “எல்லாவற்றையும் நினைக்கும், அனுபவிக்கும் உள்ளாட்சி சாட்சி, அறியப்படுவனின் புலம்—இவையே வேதங்களிலும் வேதாந்தத்திலும் ‘அந்தர்யாமி’ என்று அழைக்கப்படுகிறார்,” என்று கூறப்படுகிறது. “அவர் அனைத்திலும் ஊடுருவி, எங்கும் நிலைத்து நிற்கிறார்; ஆனாலும், அவர் எங்கும் யாராலும் தெளிவாக காணப்படுவதில்லை,” என்று கூறப்படுகிறது. “கண் அல்லது வேறு எந்த இந்திரியங்களாலும் அவரை பிடிக்க முடியாது,” என்று கூறப்படுகிறது. “அவர் பெண் அல்ல, ஆண் அல்ல, நபுஸகலிங்கம் அல்ல; அவர் மேலுமல்ல, கீழுமல்ல, எங்கும் இல்லை,” என்று விளக்கப்படுகிறது. “உடல் இல்லாதவர், ஆனால் உடல்களில் இருக்கிறார்; நிலையானவர், அசையாதவர்; அறிவுள்ளவன் உள்ளார்ந்த தியானத்தில் அவரை எப்போதும் காண்கிறார்,” என்று கூறப்படுகிறது. “மிகவும் சொல்ல வேண்டியதில்லை; மனிதன் உடலிலிருந்து வேறுபட்டவன்; இந்த வேறுபாட்டைக் காணாதவர்கள் தவறான பார்வை கொண்டவர்கள்,” என்று அறிவுறுத்தப்படுகிறது. “இந்த உடல், மனிதனுக்குச் சொந்தமானதாகக் கூறப்படுவது, தூய்மையற்றது, பலவீனமானது, துன்பமானது, நிலையற்றது; அது உண்மையான ஆத்மா அல்ல,” என்று கூறப்படுகிறது. “துன்ப விதை சேர்ந்தால், மனிதன் தன் செயல்பாடுகளின்படி இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகியவற்றை அனுபவிக்கிறான்,” என்று விளக்கப்படுகிறது. “வயலில் நீர் ஊற்றினால் முளை வரும் போல, அறியாமையால் நனைக்கப்பட்ட கர்மா உடலை உருவாக்குகிறது,” என்று கூறப்படுகிறது. “மிகுந்த இன்பம் தரும் இடங்கள், இறுதி மரணங்கள்—இவை எல்லாம் நடந்தவை, நடக்கவிருப்பவை—அவனுடைய உடல்கள் ஆயிரக்கணக்கில் உள்ளன,” என்று கூறப்படுகிறது. “பிறப்பு, இறப்பு, உடல்கள் பழுதாகும்போது, உடலோடு இருப்பவன் எங்கும் நிலையான இடத்தை அடைவதில்லை,” என்று இந்த உபதேசம் முடிகிறது.