பிரபஞ்சத்தின் படைப்புத் தலைவரும், நான்கு முகங்களைக் கொண்ட பிரம்மாவை தனது தந்தையாகக் கண்டவுடன், விஸ்வகர்மா, காயத்ரியுடன் இணைந்து, அவருக்கு பணிந்து, பரம ஞானத்தை அடைந்தார். அந்த ஞானத்தைப் பெற்றவுடன், நான்கு முகங்களும் உடைய விஸ்வகர்மா, நிலையானவை மற்றும் நிலையற்றவை என அனைத்துப் படைப்புகளையும் உருவாக்கினார். இந்த ஞானம், பிரம்மா அவர்கள் பரமாத்மாவிடமிருந்து பெற்ற அமுதம் போல, நானும் என் தவத்தின் சக்தியால், அவர் வாயிலாகவே பெற்று கொண்டேன். "நீ பெற்ற அந்த உண்மையான, மங்களகரமான ஞானம் எது? அதை உணர்ந்து, மனிதன் உயர்ந்த இலட்சியத்தை அடைந்து, ஆனந்தத்தை அடைகிறான். அது எது?" என வினவப்பட்டது. அதற்கு, "புராதன காலத்தில் நான் பெற்ற ஆன்மா, அதன் பந்தம், இறைவன் பற்றிய ஞானமே அந்த உயர்ந்த அடித்தளம். ஆனந்தத்தை நாடுபவர் அதில் நிலைத்திருக்க வேண்டும்," என்று பதில் வந்தது. அறியாமையால் தோன்றும் துக்கம், ஞானத்தால் மட்டுமே நீங்கும்; ஞானம் என்பது தத்துவங்களை வேறுபடுத்திப் பார்ப்பதே, அந்த தத்துவங்கள் இருவகை எனப் பரிசீலிக்கப்படுகிறது. உயிருள்ளவை, உயிரில்லாதவை, இரண்டையும் ஆளும் அதிபதி—இவை மூன்றும் முறையே ஆன்மா, பந்தம், இறைவன் என அழைக்கப்படுகின்றன. அழியாதது, அழிகின்றது, இரண்டையும் கடந்தது—இவை மூன்று தத்துவங்களை அறிந்தவர்கள் விரிவாக விவரிக்கின்றனர். அழியாதது ஆன்மா; அழிகின்றது பந்தம்; இரண்டையும் கடந்தது பரமாத்மா எனப்படும். "இந்த அழியாதது எது? அழிகின்றது எது? இரண்டையும் கடந்த உயர்ந்தது எது?" என வினவப்பட்டது. "பிரகிருதி (பிரகிருதி) தான் அழிகின்றது; ஆன்மா அழியாதது; இரண்டையும் இயக்கும் பரமாத்மா உயர்ந்தவர்," என்று விளக்கப்பட்டது. "பிரகிருதி என்றால் என்ன? ஆன்மா யார்? இருவருக்குள் உள்ள தொடர்பு எது? இயக்குபவர் யார்?" என்று கேட்கப்பட்டது. "மாயை என்பது பிரகிருதி; ஆன்மா மாயையால் மூடப்படுகிறது; இருவரது தொடர்பு ஆரம்ப சஞ்சலத்தால்; சிவன் இயக்குபவர்," என்று பதில் வந்தது. "மாயை என்றால் என்ன? அதன் இயல்பு என்ன? அது எவ்வாறு மூடுகிறது? அதன் மூலம் என்ன? சிவத்துவம் என்றால் என்ன? சிவன் எங்கிருந்து?" என வினவப்பட்டது. "மாயை என்பது மகேஸ்வரரின் சக்தி; மாயையால் மூடப்படுபவர் சைதன்யம் உடையவர்; மலமாகிய பிறவிப்பழி சைதன்யத்தை மறைக்கிறது; தூய்மை என்பது இயற்கை சிவத்துவம்," என்று விளக்கம் வழங்கப்பட்டது. "மாயை எவ்வாறு அனைத்தையும் வியாபித்தவனை மூடுகிறது? ஏன் இந்த மூடல் நிகழ்கிறது? அதை எவ்வாறு நீக்க முடியும்?" எனக் கேட்டபோது, "அனைத்தையும் வியாபித்தாலும், கர்மா—கலா முதலியவற்றிலிருந்து தோன்றுவது—அனுபவத்திற்கு காரணம்; அது மல நாசத்தால் முடிவடைகிறது," என்று கூறப்பட்டது. "கலா முதலியவை எவை? கர்மா என்றால் என்ன? அதற்கு தொடக்கம், முடிவு எது? அதன் பலன் எது? ஆதாரம் எது?" என்று கேட்டார். "யார் அனுபவிக்கிறார்கள்? எதை அனுபவிக்கிறார்கள்? அனுபவத்திற்கு சாதனம் எது? மல நாசத்திற்கு காரணம் எது? மலமற்றவரது இயல்பு என்ன?" என்றும் வினவப்பட்டது. "கலா, ஞானம், ஆசை, காலம், ஒழுங்கு—இவை கலா முதலியவையாகும்; அனுபவிப்பவர் 'புருஷன்' எனப்படுகிறார்," என்று விளக்கப்பட்டது. "புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால் ஆன கர்மா, இன்பம், துன்பம் எனும் பலனை தருகிறது; அது ஆதியில் இல்லை, மல நாசத்தால் முடிவடைகிறது; அறியாமையே அதன் ஆதாரம்," என்று கூறப்பட்டது. "கர்மா நாசத்திற்கு அனுபவம் உள்ளது; அவ்யக்தம் அனுபவப்புலம் எனப்படுகிறது; வெளிப்புற, உள்ளுறுப்பு கொண்ட உடலே அனுபவத்திற்கு சாதனம்," என விளக்கப்பட்டது. "உள் நிலை சிறப்பால் கிடைக்கும் விசேஷ கிருபையால் மல நீங்கும்; மலமற்ற ஆன்மா சிவனுடன் சமமாவது," என்றும் கூறப்பட்டது. "கலா முதலிய ஐந்து தத்துவங்களின் கர்மா எது? அனுபவிப்பவர் யார்? புருஷன் யார்?" என்று வினவப்பட்டது. "அவ்யக்தம் எவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது? அதன் ஆதாரம் எது? உடல் எது?" என்றும் கேட்டனர். "ஞானம் திசையும், செயலையும் வெளிப்படுத்தும்; காலம் ஆசையைத் தூண்டும்; காலம் அங்கு எல்லையை நிர்ணயிக்கும்; ஒழுங்கே ஒழுங்குபடுத்தும்," என்று விளக்கப்பட்டது. "அவ்யக்தம் மூன்று குணங்களை உடைய காரணம்; எல்லாவற்றுக்கும் ஆதியும் லயமும்; அதே முக்கியப் பொருளும் இயற்கையும்," என்று கூறப்பட்டது. "கலாவிலிருந்து அவ்யக்தத்தின் இயல்பான வெளிப்பாடு தோன்றும்; அது இன்பம், துன்பம், மயக்கம் எனும் மூன்று வகை அனுபவமாகும்," என விளக்கப்பட்டது. "சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் ஆகிய குணங்கள் இயற்கையிலிருந்து எழுகின்றன; அவை நெல்லிக்குள் எண்ணெய்போல் சூட்சமமாக உள்ளன," என்று கூறப்பட்டது. "ஆனந்தமும் அதன் காரணமும் சாத்த்விகம்; எதிர்மறை ரஜஸிகம்; சோம்பல், மயக்கம் தாமசம்," என வகைப்படுத்தப்பட்டது. "மேல் செல்லும் இயக்கம் சாத்த்விகம்; கீழ் செல்லும் தாமசம்; இடையில் இருப்பது ரஜஸிகம்," என்று கூறப்பட்டது. "ஐந்து சூட்சம பூதங்கள், ஐந்து நிலை பூதங்கள், ஐந்து ஞானேந்திரியங்கள், ஐந்து கர்மேந்திரியங்கள்—இவை விவரிக்கப்படுகின்றன. மூலப் பொருள், புத்தி, அஹங்காரம், மனம்—இவை அவ்யக்தத்தின் மாற்றங்கள்," எனவும் கூறப்பட்டது. "காரண நிலையில் அவ்யக்தம்; விளைவு நிலையில் விவக்தம், பானை, உடல் போன்றவை," என்று விளக்கப்பட்டது. "பானை, உடல் போன்ற விளைவுகள் களையிலிருந்து முற்றிலும் வேறல்ல; அப்படியே உடல் முதலியவை அவ்யக்தத்திலிருந்து முற்றிலும் வேறல்ல," எனவும் கூறப்பட்டது. "ஆகவே, அவ்யக்தமே ஒரே காரணம்; கருவி, உடல் அவற்றின் ஆதாரம்; அவற்றால் அனுபவிக்கப்படுவது வேறு ஒன்றும் இல்லை," என்று விளக்கப்பட்டது. "அஹங்காரம், இந்திரியங்கள், உடலைத் தவிர்த்து 'ஆத்மா' எனும் சொல்லால் குறிக்கப்படும் ஒன்று தனித்த ύழிவு எதுவும் இல்லை," எனவும் கூறப்பட்டது. "ஆனால், பரவியுள்ள அந்த ஆன்மாவிற்கு புத்தி, இந்திரியங்கள், உடலிலிருந்து சிறிது வேறுபாடு உள்ளது; ஆனால் அதன் காரணத்தைப் புரிந்து கொள்வது மிகக் கடினம்," என்று கூறப்பட்டது. "புத்தி, இந்திரியங்கள், உடலுடன் ஆன்மா ஒன்றாக இல்லை என்று ஞானிகள் ஏற்கவில்லை; ஏனெனில் நினைவு, ஞானம் போன்றவை உறுதியற்றவை, உடல் உணர்வோடு மட்டுமே நீடிக்கும்," எனவும் கூறப்பட்டது. "எல்லா நினைவுகளுக்கும், அனுபவங்களுக்கும் உள்ளே சாட்சியாக இருப்பதும், அறியப்படுவவற்றுக்கு புலமாக இருப்பதும் தான் 'அந்தர்யாமி' என வேதம், வேதாந்தம் கூறுகின்றன," என்று இந்த உயர்ந்த ஞானம் பகிரப்பட்டது.