ஒரு காலத்தில், பரமாத்மாவின் அருளால், யாகத்தின் முடிவில் வாயுவும் அங்கு வந்தார். அவரது வாயிலிருந்து அறிவு பெறப்பட்டது; அதனால் உயர்ந்த பயன் கிடைத்தது. பரமாத்மா இவ்வாறு உத்தரவிட்டதால், நாங்கள் அனைவரும் இந்த இடத்திற்கு அனுப்பப்பட்டோம், உன் வருகையை ஆவலுடன் எதிர்பார்த்தோம், ஓ நற்பண்புடையவரே. ஆயிரம் தெய்வீக வருடங்கள் நீண்ட இந்த யாகத்தில் அமர்ந்திருக்கும் நாங்கள், உன் வருகையை தவிர வேறு எந்த ஆசையும் இல்லை. இந்த பண்டைய நிகழ்வை, நீண்ட யாகம் செய்த முனிவர்களைப் பற்றிய கதையை கேட்ட வாயு, மனம் மகிழ்ந்து, அந்த முனிவர்களால் சூழப்பட்டு அங்கு அமர்ந்தார். பின்பு, அந்த முனிவர்கள், தங்கள் அறிவை வளர்க்கும் நோக்கில், வாயுவை கேள்வி கேட்டனர். வாயு, பெருமைமிக்கவர், சிவனின் சிருஷ்டி மற்றும் ஐச்வரியத்தைப் பற்றி பேச ஆரம்பித்தார். அப்போது, நைமிசாரண்யக் காட்டில் வாழும் பாக்கியசாலிகள், முறையாக வணங்கி, வாயுவை, வாயுவின் இறைவனை, கேள்வி கேட்டனர்: “நீ இறைவனைப் பற்றிய அறிவை எவ்வாறு பெற்றாய்? பிரம்மாவிலிருந்து பிறந்த, வெளிப்படாத சிவனின் தன்மையை எவ்வாறு அடைந்தாய்?” அப்போது வாயு பதிலளித்தார்: “பத்தொன்பதாவது கல்பம் 'ச்வேதலோஹித' என்றழைக்கப்படுகிறது. அந்த கல்பத்தில், நான்கு முகம் கொண்ட பிரம்மா, படைப்பை விரும்பி தவம் செய்தார். அவரது தீவிர தவத்தால், அவரது தந்தை, அழகில் சிறந்தவர், மகிழ்ந்து, தெய்வீக இளமை வடிவம் எடுத்தார். அந்தச் சிவன், 'ச்வேத' என்ற முனிவராகி, தெய்வீக வாக்கை உபதேசித்தார்; மகேஸ்வரன், தேவர்களின் தலைவர், அவருக்கு தரிசனம் தந்தார். தந்தை பிரம்மாவை, படைப்பு தலைவர், பார்த்து, அவர் காயத்ரியுடன் கூடி, உயர்ந்த அறிவை அடைந்தார். பின்னர், விஸ்வகர்மா, நான்கு முகமும் கொண்டவர், அறிவைப் பெற்று, நிலையானதும் அசையாததும், எல்லா உயிர்களையும் படைத்தார். பிரம்மா, பரமாத்மாவிடமிருந்து அறிவின் அமிர்தை பெற்றார்; அதேபோல், என் தவத்தின் சக்தியால், நான் அவரது வாயிலிருந்து பெற்றேன். முனிவர்கள் தொடர்ந்து கேட்டனர்: “நீ பெற்ற அந்த அறிவு என்ன—உண்மை மற்றும் சுபம் கொண்டது—அதனால், உயர்ந்த இலக்கை உணர்ந்து, ஒருவர் மகிழ்ச்சியை எட்டுகிறாரா?” வாயு பதிலளித்தார்: “ஆன்மா, அதன் பந்தம், இறைவன் பற்றிய அறிவை நான் பண்டையில் பெற்றேன்; அந்த உயர்ந்த அடித்தளத்தில், மகிழ்ச்சி நாடும் ஒருவர் உறுதியாக நிற்க வேண்டும். அறிவினால் மட்டும், அறியாமையிலிருந்து வரும் துயரம் அகலுகிறது; அறிவு என்பது உண்மையை உணர்வது; உண்மை இரண்டு வகை என்று கூறப்படுகிறது. உயிரும், உயிரின்மையும், இரண்டையும் கட்டுப்படுத்தும் இறைவனும்—இந்த மூன்றும் முறையே: ஆன்மா, பந்தம், இறைவன் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அழியாதது, அழிவானது, மற்றும் இரண்டும் கடந்தது—இந்த மூன்றையும் உண்மை அறிந்தவர்கள் முழுமையாக விவரிக்கிறார்கள். அழியாதது ஆன்மா, அழிவானது பந்தம், இரண்டும் கடந்தது இறைவன் என்று கூறப்படுகிறது.” முனிவர்கள் கேள்வி தொடர்ந்தனர்: “அழியாதது எது, அழிவானது எது? இரண்டும் கடந்த உயர்ந்தது யார்? இதை விளக்கவும், வாயு தேவா.” வாயு பதிலளித்தார்: “பிரக்ருதி அழிவானது, ஆன்மா அழியாதது. மற்றொரு, பரமாத்மா, இரண்டையும் இயக்குபவர், உயர்ந்தவர்.” முனிவர்கள் கேட்டனர்: “பிரக்ருதி என்றால் என்ன? ஆன்மா யார்? இருவரும் எப்படி தொடர்பு கொண்டிருப்பர்? இயக்குபவர் யார்?” வாயு பதிலளித்தார்: “மாயை பிரக்ருதி; ஆன்மா மாயையால் மூடப்படுகிறது. அவர்களது தொடர்பு முதல் செயலின் மூலம்; சிவன் இயக்குபவர்.” முனிவர்கள் தொடர்ந்தனர்: “மாயை சமமானது என்றால் என்ன? அதன் தன்மை என்ன? எப்படி ஒருவர் மாயையால் மூடப்படுகிறார்? அதன் மூலமும், தோற்றமும் என்ன? சிவத்துவம் என்ன, சிவன் எங்கிருந்து?” வாயு கூறினார்: “மாயை என்பது மகேஸ்வரனின் சக்தி; மாயையால் மூடப்பட்டவர் சித்தசொரூபம். மலம், இயற்கை அசுத்தம், சித்தத்தை மூடுகிறது; சுத்தம் என்பது இயல்பாக சிவத்துவம்.” முனிவர்கள் கேட்டனர்: “மாயை எப்படி எல்லாப் பரவலானவன் மீது மூடுகிறது, ஏன்? மனிதருக்கு இந்த மூடல் எதற்காக, எப்படி அகற்றுவது?” வாயு விளக்கினார்: “அதிக பரவலாக இருந்தாலும், மறைவு உள்ளது, ஏனெனில் பரவலானவருக்கும், கலா மற்றும் பிறவற்றிலிருந்து வரும் கர்மா தான் அனுபவத்திற்கு காரணம், அது மலம் அழிந்தால் முடிகிறது.” முனிவர்கள் கேட்டனர்: “கலா மற்றும் பிறவை என்றால் என்ன? கர்மா என்றால் என்ன? அதன் தொடக்கம், முடிவு, பயன், ஆதாரம்?” வாயு கூறினார்: “யாரின் அனுபவத்தில் என்ன அனுபவிக்கப்படுகிறது, அதன் வழி என்ன? மலத்தின் அழிவுக்குக் காரணம் என்ன, மலமகன்றவரின் தன்மை என்ன?” “கலா, அறிவு, பாசம், காலம், நியதி—இவை கலா மற்றும் பிறவை; அனுபவிப்பவர் மனிதர். கர்மா, புண்ணியம், பாபம் ஆகியவற்றால், சுகம், துயரம் பயனாக கிடைக்கும்; தொடக்கம் இல்லை, மலமகன்றால் முடிகிறது, அறியாமையில் அடிப்படை. அனுபவம் கர்மாவை அழிக்கவே உள்ளது; வெளிப்படாதது அனுபவத்தின் நிலம். உடல், உள்ளும் புறமும் உள்ள உறுப்புகள் மூலம், அனுபவத்திற்கு சாதனம். மலம், உள்ள நிலையினால் சிறப்பாக அருள் பெற்றால் அழிகிறது; சுயத்தின் மலம் அழிந்தால், மனிதன் சிவனுக்கு சமமாகிறான்.” முனிவர்கள் கேட்டனர்: “கலா முதல் ஐந்து தத்துவங்களின் கர்மா என்ன, எப்படி வேறுபடுகிறது? அனுபவிப்பவர் யார், சுயம் என்று அழைக்கப்படுபவர் யார்?” “வெளிப்படாதது என்ன தன்மை, அது எப்படி அனுபவிக்கப்படுகிறது? அனுபவத்தில் அதன் ஆதாரம் என்ன, உடல் என்றால் என்ன?” வாயு விளக்கினார்: “அறிவு திசையும் செயலையும் காட்டுகிறது; காலம் பாசத்தை ஆரம்பிக்கிறது; காலம் அங்கு எல்லை வைக்கும், நியதி ஒழுங்கை அமைக்கிறது. வெளிப்படாதது மூன்று குணங்களைக் கொண்ட காரணம்; எல்லாவற்றுக்கும் ஆதியும் முடிவும்; தத்துவங்களை ஆராய்பவர்கள் அதனை முதன்மை பொருளும், இயல்பும் எனக் கூறுகிறார்கள். கலாவிலிருந்து வெளிப்படும், வெளிப்படாத தன்மை கொண்டது; சுகம், துயரம், மயக்கம் ஆகிய மூன்று வகையாக குணம் கொண்டவர்கள் அனுபவிக்கிறார்கள். சத்துவம், ரஜஸ், தமஸ் என்பது இயல்பிலிருந்து வரும் குணங்கள்; இயல்பில் அவை நுண்ணியமாக, எள் விதையில் எண்ணெய் இருப்பதைப் போல இருக்கின்றன. மகிழ்ச்சி மற்றும் அதன் காரணம் பொதுவாக சாத்த்விகம்; எதிர்மறை ராஜசம்; சோம்பல், மயக்கம் தமஸம்.” இவ்வாறு, வாயு முனிவர்களின் கேள்விகளுக்குத் தொடர்ச்சியாக, சிவன், ஆன்மா, பிரபஞ்சம், மாயை, மலம், கர்மா, அனுபவம், குணங்கள் ஆகிய அனைத்தையும் தெளிவாக, பரமாத்மாவின் உபதேசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பக்தி மற்றும் அறிவுடன் விளக்கினார்.