சமநிலையிலிருந்து கருணை உடனான தொடர்பு உண்டாகிறது; அந்த கருணையிலிருந்து தர்மத்தின் சிறந்த நிலை பெறப்படுகிறது. தர்மத்தின் சிறப்பை அடைந்தபோது, ஆன்மாவின் பாபங்கள் அழிகின்றன. இவ்வாறு பாபங்கள் குறைந்தபோது, பல பிறவிகளின் வழியாக, ஞானத்திற்கு பின்னர், எல்லாம் ஆண்ட சாம்ப பகவானுக்கான பக்தி மனதில் மலர்கிறது. பகவானின் கருணை, ஒருவரது மனநிலைக்கு ஏற்ப வழங்கப்படுகிறது; அந்த கருணையால், செயல் முழுமையாகக் கைவிடப்படவில்லை என்றாலும், அதன் பலனைத் துறக்கும் மனோபாவம் பிறக்கிறது. இவ்வாறு, செயல்பலனைத் துறப்பதால் சிவ தர்மத்தின் மங்களகரமான பாதை உண்டாகிறது. அது இருவகை: ஆசானின்றி அல்லது ஆசானுடன் சார்ந்ததாகும். அங்கே, குறிக்கோளுடன் செய்பவர், குறிக்கோள் இன்றி செய்பவரைவிட நூறு மடங்கு மேன்மை உடையவர்; ஏனெனில் சிவ தர்ம மரபில், சிவஞானத்துடன் சங்கமிப்பதே முதன்மை. ஞானத்தின் தாக்கத்தால், ஒருவர் உலகியலின் குறைகளை உணர்கிறார்; அதிலிருந்து, புலனின்பங்களில் விரக்தி உண்டாகிறது; விரக்தியினால், உள்ளார்ந்த மனநிலை வளர்கிறது. உயர்ந்த மனநிலை அடைந்தவருக்கு, செயலில் அல்ல, தியானத்தில் உறுதிமை கிடைக்கிறது; ஞானத்திலும் தியானத்திலும் ஈடுபட்டவருக்குப் யோகம் துவங்குகிறது. யோகத்தின் மூலம், பரம பக்தி உண்டாகிறது; அதன் பின்பு கருணை வருகிறது; கருணையால், உயிரினம் விடுதலை பெற்று, சிவனுடன் சமமாகிறது. கருணையின் வரிசை ஒரே மாதிரியாக இல்லை; ஒருவரது தகுதியின்படி, அவருக்குரிய கருணை வழங்கப்படுகிறது. சிலர் கருவிலேயே விடுதலை பெறுகின்றனர்; மற்றவர்களோ பிறப்பில், குழந்தை, இளமை, முதுமை போன்ற எந்த ஒரு நிலையில் விடுதலை பெறுகின்றனர். சிலர் மிருகப் பிறவியிலிருந்து, இன்னொருவர் நரகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகின்றனர்; வேறொருவர் ஒரு குறிப்பிட்ட நிலையைக் கடந்து, அந்த நிலை முடிந்த பிறகு விடுதலை அடைகிறார். இன்னும் சிலர், தங்களுக்குள் ஏற்பட்ட அந்த நிலையை முடித்த பிறகு மீண்டும் பிறந்து விடுதலை பெறுகின்றனர்; வேறொருவர் ஒரு பாதையை அடைந்து, அங்கே சில காலம் தங்கி, பின்னர் விடுதலை பெறுகிறார். எனவே, மனிதர்களுக்கு விடுதலை ஒரே மாதிரியில் நிகழும் என கருதப்படவில்லை; அது, ஞானமும் மனநிலையும் ஏற்ப, கருணையால் மட்டுமே நிறைவேறும். ஆகையால், அந்த கருணையைப் பெறும் பொருட்டு, எப்போதும் சிவனை மட்டும் நினைத்து, வார்த்தை, மனம், உடல் ஆகியவற்றின் குறைகளிலிருந்து விடுபட்டு, மனைவி, பிள்ளைகள், வேள்வியக்னிகள் உடன் கூடி, சிவனை வழிபட வேண்டும். அவர்கள் அனைவரும், சிவனில் உறுதி கொண்டு, அவனுக்கே அர்ப்பணித்து, அவனோடு ஒன்றருந்தி, அவனைத் தஞ்சமாகக் கொண்டு, எல்லாச் செயல்களையும் சிவனையே மனதில் வைத்துக் கொண்டு செய்கிறார்கள். ஆயிரம் தெய்வ வருடங்கள் நீடிக்கும் பெரிய வேள்வி முடிவில், அந்த இடத்தில், மந்திரமும் யோகமும் மூலம் உயிர் வெளியேறுகிறது. அப்போது, உங்களுக்குப் பரமமான நன்மை தரும் வழியை அவர் (பிரம்மா) சொல்வார்; பின்னர், புனிதமான, அழகிய நகரமான வாராணசிக்கு செல்ல வேண்டும். அங்கே, பினாகம் எனும் வில்லுடன், எல்லாம் ஆண்ட இறைவன், தேவியுடன் எப்போதும் வாசித்து, பக்தர்களுக்கு கருணை வழங்குகிறார். அங்கே அந்த அதிசயத்தைப் பார்த்தபின், நீங்கள் என்னிடம் வருவீர்கள்; அப்பொழுது, உங்களுக்கு விடுதலை பெறும் உத்தியை நான் கூறுவேன், உத்தம இருமுறைப் பிறந்தவர்களே! அதன் மூலம், ஒரே ஒரு பிறவியிலேயே, நீங்கள் பந்தத்திலிருந்து விடுபட்டு, பல பிறவிகளின் சங்கடத்திலிருந்து பிழைத்திடுவீர்கள். நான் உருவாக்கிய இந்த மனச் சக்கரத்தை இப்போது விளக்குகிறேன்; அதன் விளிம்பு அழிந்த இடம், தவம் செய்ய உகந்த புண்ணிய ஸ்தலமாகும். இவ்வாறு கூறி, அந்த மனச் சக்கரம் சூரியனைப் போல் பிரகாசிப்பதைப் பார்த்த பிரம்மா, மகாதேவனுக்கு வணங்கி, அதை விடுவித்தார். மகிழ்ச்சியடைந்த அந்த முனிவர்கள், உலகங்களின் இறைவனுக்கு வணங்கி, அந்த சக்கரத்தின் விளிம்பு விழுந்த இடத்திற்குச் சென்றனர். அந்த சக்கரம், அழகாக, மென்மையாக, ஒரு அழகிய கல்லின் மேல் தூய்மையுடன், இனிய நீர் அருகில், ஒரு காட்டில் விழுந்தது. அந்தக் காட்டே, முனிவர்களால் மதிக்கப்பட்டு, எண்ணிலடங்கா யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள் திரண்டிருந்த நைமிஷாரண்யம் என்று புகழ்பெற்றது. அங்கே, விதியின் கட்டாயத்தால், உர்வசியின் அழகால் கவரப்பட்ட புரூரவாஸ், பதினெட்டு கடல் தீவுகளிலும் சுற்றினார். அங்கு, ஒரு மயக்கத்தில், பொன்னால் ஆன வேள்வி வேலிக்குள் அநியாயமாக நுழைந்தார்; அதனால் கோபமடைந்த முனிவர்கள், தர்ப்பை கற்றைகளை இடித்த வஜ்ரங்களாகப் பயன்படுத்தி அவரைத் தண்டித்தனர். அங்கே, பழங்காலத்தில், உலகங்களை உருவாக்க விரும்பிய படைப்பாளிகள், ப்ரம்மவித்யை அறிந்தவர்களுடன், தெய்வீக வேள்வியைத் தொடங்கினர். அங்கே, வார்த்தையின் அர்த்தமும், தார்க்கிகமும் அறிந்த ஞானிகள், சக்தி, ஞானம், ஒழுங்கான செயல் கொண்டு அந்த வேள்வியை நடத்தினர். அங்கே, வேதம் அறிந்தவர்கள், வேதத்துக்கு புறம்பான, வெறும் வாதத்தையே நம்பும் எதிர்ப்பவர்களை, வாதத்தாலும் வார்த்தையாலும் எப்போதும் வென்றனர். அந்த மலையின் அடியில் உள்ள துளிர் போன்ற கற்களிலிருந்து, அமுதம் போன்ற தூய நீர் ஓடினது; அரும்பழங்கள் நிறைந்த மரங்கள், காடுமிருகங்கள் இல்லாதது—all in all, நைமிஷாரண்யம் முனிவர்களின் தவத்திற்கு மிகச் சிறந்த இடமாக இருந்தது. அந்தப் புண்ணிய பூமியில், உறுதியான விரதம் கொண்ட முனிவர்கள், மகாதேவனை வழிபட ஒரு பெரிய வேள்வியைத் தொடங்கினர்; இது பழங்காலத்தில் படைப்பாளிகள் உலகத்தை உருவாக்க முயன்றது போல் இருந்தது. அப்போது, அந்த வேள்வி முடிந்து, பரமளவில் தானங்கள் வழங்கப்பட்டபோது, பிரம்மாவின் ஆணைப்படி, வாயு தேவன் அங்கே வந்தார். அவர், ஸ்வயம்புவின் சீடராக, அனைத்தையும் நேரடியாகக் காண்பவர்; அவருடைய ஆணைப்படியே, ஏழு குழுக்களாக மருத்துகள் நிலைபெற்றுள்ளனர். அவர், எல்லா உயிரினங்களின் உறுப்புகளையும், உயிரோட்டத்தையும் தத்தமது செயல்பாடுகளுக்கு ஏற்ப இயக்குகிறார்; அனைத்து உயிரினங்களின் உடலைத் தாங்குகிறார். அனிமா முதலான எட்டு சிறப்புச் சக்திகளும், ஐஸ்வர்யமும் பெற்ற அவர், தூய வழியில் உலகங்களைத் தாங்கி, காலத்தையும் திசையையும் கடந்தவர். உண்மையை ஆராய்பவர்கள், அவரை, ஆகாயத்தில் பிறந்தவர், இரட்டை இயல்புடையவர், தொடுதலும் ஒலியும் கொண்டவர், அக்கினியின் மூலமானவர் எனக் கூறுகின்றனர். அவர் ஆசிரமத்திற்கு வந்ததைப் பார்த்த முனிவர்கள், பிரம்மாவின் வார்த்தைகளை நினைவுபடுத்திக்கொண்டு, அளவற்ற மகிழ்ச்சி அடைந்தனர். அவர்கள் அனைவரும் எழுந்து, ஆகாயத்தில் பிறந்த அவருக்கு வணங்கி, பொன்னால் ஆன ஆசனத்தை அவருக்காகத் தயார் செய்தனர்.