அனைத்து உயிரினங்களும் அவனுடைய கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றன; எல்லாவற்றையும் அவன் வழிநடத்துகிறான். ஆனால், அவனை காண இயல்பாக எந்த இடத்திலும் யாராலும் காண முடியாது; உயர்ந்த பக்தியின் மூலம் மட்டுமே அவன் புலப்படும். பழமையான ஞானிகள் விரதங்கள், தானங்கள், தவங்கள், மற்றும் ஒழுக்கங்களை உள்ளார்ந்த அர்த்தத்திற்காகவே ஏற்படுத்தினார்கள்; இதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஹரி, நான், ருத்ரன், மற்ற தேவர்கள், அசுரர்கள்—இன்றும் கடுமையான தவங்களை மேற்கொண்டு அவனை தரிசிக்க விரும்புகிறோம். ஆனால், வீழ்ச்சி அடைந்தவர்களும், மயக்கமடைந்தவர்களும், தீயவர்களும், அருவருப்பானவர்களும் அவனை காண முடியாது; பக்தர்களால் மட்டும், உள்ளிலும் புறத்திலும், அவன் வழிபடப்பட வேண்டும், அவனை அழைக்க வேண்டும். அவனுடைய மூன்று வகை வடிவங்கள் உள்ளன—ஸ்தூலமானது, சூட்சமமானது, பரமமானது. ஸ்தூலமான வடிவம் நம்மாலும், அமரர்களாலும் காணப்படுகிறது; சூட்சமமானது யோகிகளால் காணப்படுகிறது. ஆனால், அந்த பரமமானது, நித்தியமானது, ஞானம், ஆனந்தம், அழிவற்றது—அதை அதற்கே அர்ப்பணித்தவர்கள், அந்த விரதத்தில் நிலைத்திருக்கிறவர்கள் மட்டுமே காண்கிறார்கள். இதற்கு மேலாக என்ன சொல்ல வேண்டும்? ரகசியங்களில் மிக உயர்ந்த ரகசியம் இதுவே: சிவ பக்தி செய்தால், அது நிச்சயமாக முக்தி தரும். அந்த பக்தி கிருபையால் மட்டுமே உருவாகிறது; கிருபை பக்தியிலிருந்து பிறக்கிறது—விதையைப் போல, முளை விதையிலிருந்து, விதை முளையிலிருந்து தோன்றுவது போல். ஆன்மாவுக்கான எல்லா சாதனைகளும் எங்கும் கிருபைக்கு முன்பாகவே நிகழ்கின்றன; இறுதியில், எல்லா வழிகளாலும், கிருபையால்தான் அது பெறப்படுகிறது. கிருபையைப் பெறுவதற்கான வழி, வேதம் காட்டும் தர்மம்; அதைப் பின்பற்றுவதால் புண்ணியம், பாவம் ஆகியவை சமநிலைக்கு வருகிறது. அந்த சமநிலையிலிருந்து கிருபை கிடைக்கும்; அதிலிருந்து தர்மத்தின் சிறப்பும் பிறக்கிறது; தர்மத்தின் சிறப்பு எட்டியவுடன், ஆன்மாவின் பாவங்கள் அழிகின்றன. இவ்வாறு, பாவம் குறையும் போது, பல பிறவிகளுக்குப் பிறகு, ஜ்ஞானத்திற்கு முன்னதாக, ஸாம்பா, எல்லா உலகங்களின் ஆண்டவரிடையே பக்தி எழும். ஆண்டவரின் கிருபை, ஒருவரின் மனப்பான்மைக்கு ஏற்ப வழங்கப்படுகிறது; கிருபையால், செயலைத் துறத்தல் வருகிறது—செயலின் சுருப்பில் அல்ல, அதன் பலனில். ஆகவே, செயலின் பலனைத் துறப்பதிலிருந்து சிவ தர்மத்தின் மங்களமான பாதை பிறக்கிறது; இது இரண்டு வகை: ஆசானின்றி, அல்லது ஆசானுடன். அங்கே, குறிக்கோளுடன் செய்பவர், குறிக்கோள் இல்லாமல் செய்பவரை விட நூறு மடங்கு சிறந்தவர்; ஏனென்றால், சிவனின் தர்ம மரபில், சிவ ஞானத்துடன் ஒன்றிப்பது மிக முக்கியம். ஞானத்தின் தாக்கத்தால், ஒருவர் உலக வாழ்க்கையின் குறைகளை உணர்கிறார்; அதிலிருந்து விஷயங்களில் விருப்பு குறைவு பிறக்கிறது; அந்த விருப்புக் குறைவிலிருந்து உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை வளர்கிறது. உள்ளார்ந்த மனப்பான்மையை அடைந்தவருக்கு, நிலைபெறுவது தியானத்தில் தான், செயலில் அல்ல; ஞானம் மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்டவருக்கு, யோகம் இயங்கத் தொடங்குகிறது. யோகத்தின் மூலம், உயர்ந்த பக்தி பிறக்கிறது, அதன்பின் கிருபை வருகிறது; கிருபையால், ஜீவன் விடுதலை பெற்று, சிவனுக்கு சமமாகிறான். கிருபையின் நடைமுறை எல்லோருக்கும் ஒரே மாதிரியாக இல்லை; ஒருவரது தகுதிக்கு ஏற்ப கிருபை வழங்கப்படுகிறது. சிலர் கருவிலேயே விடுதலை பெறுகிறார்கள்; சிலர் பிறக்கும் போதே; மற்றொருவர் குழந்தையாக, இளைஞராக, அல்லது முதியவராக விடுதலை பெறுகிறார்கள். சிலர் மிருகப் பிறவியிலிருந்து, மற்றொருவர் நரகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள்; இன்னொருவர் ஒரு நிலையினை அடைந்து, அந்த நிலை முடிந்ததும் விடுதலை பெறுகிறார். சிலர் தங்களுக்குக் கிடைத்த நிலையைக் கடந்த பிறகு மீண்டும் வந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள்; மற்றொருவர் ஒரு பாதையை அடைந்து, அங்கே சில காலம் இருந்த பிறகு விடுதலை பெறுகிறார். ஆகவே, மனிதர்களுக்கு விடுதலை ஒரே விதத்தில் நிகழும் என்று கருதப்படவில்லை; ஞானமும் மனப்பான்மையும் எவ்வாறு இருக்கிறதோ, அதற்கேற்ப கிருபை கிடைத்து, பூரணத்துவம் பெறப்படுகிறது. அந்த கிருபைக்காகவே, எப்போதும் தவறற்ற சொல், மனம், உடலுடன், சிவனை மட்டும் தியானிக்க வேண்டும்; மனைவியர், பிள்ளைகள், வேள்வி அக்னிகள் உடனும் கூட. அவர்கள் அனைவரும் சிவனில் நிலைத்தவர்களாக, அவனைப் பற்றியே பக்தியுடன், அவனுடன் ஒன்றிப்பவர்களாக, அவனை அடைவதற்காக எல்லா செயல்களையும் அவனை நினைத்தே செய்கிறார்கள். நூற்றாண்டு காலம் நீடிக்கும் ஒரு பெரும் வேள்வி முடிவில், அந்த யாகத்தின் இறுதியில், மந்திரமும் யோகமும் கொண்டு உயிர் வெளியேறும். அப்போது, உன்னுடைய உயர்ந்த நன்மைக்கான வழியை அவன் தானே உனக்குச் சொல்வான்; பின்னர், புனிதமான, அழகிய, பரமமான காசி நகரை அடைய வேண்டும். அங்கே, எல்லாவற்றையும் நடத்தும் ஆண்டவர், பினாகம் எனும் வில்லுடன், தேவியுடன் என்றும் தங்கி, பக்தர்களுக்கு கிருபை செய்யும் பொருட்டு இருக்கிறார். அங்கே அந்த மகா அதிசயத்தைப் பார்த்த பிறகு, நீ என்னிடம் வருவாய்; அப்போது, இரு பிறவியார் சிறந்தவரே, விடுதலை பெறும் வழியை உனக்குச் சொல்வேன். அதனால், ஒரே பிறவியிலேயே, பல பிறவிகளின் பந்தத்திலிருந்து விடுதலை பெற்று, முக்தி உனக்குக் கிடைக்கும். இப்போது, நான் உருவாக்கியுள்ள இந்த மனசின் சக்கரத்தை விளக்குகிறேன்; அதன் விளிம்பு அழிந்த இடம், தவத்திற்கு உகந்த புனித இடமாகும். இவ்வாறு கூறி, அந்த சூரியன் போல் பிரகாசிக்கும் மனசின் சக்கரத்தைப் பார்த்த பிரம்மா, மகாதேவனை வணங்கி அதை விடுத்தார். மகிழ்ச்சியடைந்த அந்த முனிவர்கள், உலகங்களின் ஆண்டவரை வணங்கி, அந்த சக்கரத்தின் விளிம்பு விழுந்த இடத்துக்குச் சென்றார்கள். அந்த சக்கரம், ஒற்றுமையாக, மென்மையாக, அழகிய கல்லின் மேல், தூய்மையான, இனிமையான நீர் அருகே, ஒரு காட்டில் விழுந்தது. அந்த காடு நைமிஷாரண்யம் என்று புகழ்பெற்றது; முனிவர்களால் போற்றப்பட்டது, எண்ணற்ற யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள், வித்யாதரர்கள் கூட்டம் கூடும் இடமாகியது. அங்கே, புரூரவா, விதியின் ஆட்டில், உர்வசியின் அழகில் மயங்கி, பதினெட்டு கடல் சூழ்ந்த தீவுகளைச் சுற்றினார். அங்கே, மயக்கத்தில், அவர் சட்டத்திற்கு மாறாக பொன்னால் ஆன யாக சாளரத்தை பிடித்தார்; அதனால் கோபமடைந்த முனிவர்கள், தருமாக் குச்சிகளால் இடித்து அவனை வீழ்த்தினார்கள். அந்த இடத்தில், பழங்காலத்தில், உலகங்களை உருவாக்க விரும்பிய படைப்பாளிகள், தெய்வீகமான யாகத்தைத் துவக்கினர்; பிரம்ம ஞானிகள் அந்த அக்னியை போற்றினர். அங்கே, சொற்களின் அர்த்தத்தையும், தர்க்கத்தையும் அறிந்த ஞானிகள், சக்தி, ஞானம், ஒழுங்கான செயலால் அந்த யாகங்களைச் செய்தார்கள். அங்கே, வேதங்களை நன்கு அறிந்தவர்கள், எப்போதும், வெறும் வாதங்களிலும், வேதசாத்திரத்தை ஒதுக்கி விட்டு, ஏமாற்றும் தர்க்கத்தில் ஈடுபடுவோரை வார்த்தைகளாலும் வாதங்களாலும் வெல்லுகிறார்கள்.