ஒரு காலத்தில், ஆன்மாவின் உண்மை நிலையை தியானத்தின் மூலம் அடைந்த ஒருவர், பந்தத்தின் முடிவில், உலகத்தின் மாயை அவருக்கு மறைந்து போகிறது. அந்த பரம்பொருளில், மின்னல், சூரியன், சந்திரன் ஆகியவை ஒளி வீசவில்லை; அவன் ஒளியால் எல்லாம் பிரகாசிக்கிறது—இதுவே சனாதன உபதேசம். ஒரு தேவன், மகாதேவன், அவன் தான் மகா பிரபு என்று அறியப்பட வேண்டும்; அவனுடைய உச்ச நிலையை எவரும் அடைய முடியாது. அவன் ஆரம்பம், ஆனால் ஆரம்பம் அல்லது முடிவில்லாதவன்; தன் இயல்பால் தூயவன், சுதந்திரம் பெற்றவன், முழுமையாக நிறைந்தவன்; அவன் தன் சித்தத்தின்படி இயக்கமும், நிலைமையும் கொண்டவன். அவனது ரூபம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, பிரகாசமானது, எந்தக் குறியீடுகளும், அடையாளங்களும் இல்லாதது; அவன் விடுதலை பெற்றவன் மற்றும் விடுதலை அளிப்பவன்; காலத்திற்கு அப்பாற்பட்டவன், காலத்தை இயக்கும் சக்தி உடையவன். எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்ட இடத்தில் இருப்பவன், ஆனாலும் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன்; எல்லாம் அறிந்தவன்; ஆறு காலங்களுக்குத் தலைவர்; இந்த உலகின் எல்லாவற்றிற்கும் ஆண்டவன். அவன் உயர்ந்தவர்களில் மிக உயர்ந்தவன், அந்த உயர்விற்கும் அப்பாற்பட்டவன்; முடிவில்லாததும், முடிவுள்ளதும் ஒன்றாக இணைந்த இடம்; முடிவற்ற தாமரையின் அமிர்தத்தில் தேனீ போல ஆனந்தம் அனுபவிப்பவன். அவன், உடைந்த பிரபஞ்ச முட்டைகளை ஒன்றாக இணைக்கும் ஞானி; அவன் தர்மம், வீரத்தம், ஆழம், இனிமை, பயம் ஆகியவற்றின் தங்குமிடம். அவனுக்கு சமமானதும், அவனைவிட மேன்மையானதும் எதுவும் இல்லை; அவன் எல்லா உயிர்களிலும் ஒப்பற்றவன், ராஜாதி ராஜன். அவன் அற்புத செயலால், உலகம் முதலில் உருவாக்கப்படுகிறது; காலத்தின் முடிவில், அதே உலகம் அவனில் கரைந்து விடுகிறது. எல்லா உயிர்களும் அவன் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கின்றன; அவன் எல்லாவற்றையும் இயக்குகிறான்; ஆனாலும், அவன் உன்னத பக்தியால் மட்டுமே காணப்படுகிறான்; வேறு எந்த வழியிலும், எந்த இடத்திலும் இல்லை. விரதங்கள், தானங்கள், தவங்கள், நியமங்கள்—இவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த அர்த்தத்திற்காக பழைய ஞானிகள் கூறியவை; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஹரி, நானும், ருத்ரரும், மற்ற தேவர்கள், அசுரர்களும்—இன்றும் கடும் தவம் செய்து அவனை காண ஆசைப்படுகிறோம். வீழ்ந்தவர்கள், மயங்கியவர்கள், தீமையுள்ளவர்கள் மற்றும் புறக்கணிக்கப்பட்டவர்கள் அவனை காண முடியாது; ஆனால் பக்தர்களால், உள்ளும் புறமும், அவனை வழிபடவும், அழைக்கவும் இயலும். இந்த மூன்று வடிவங்கள்—ஸ்தூல, சூக்கும, பரம்—ஸ்தூல வடிவம் நாங்கள் மற்றும் அமரர்கள் காண்கிறோம்; சூக்கும வடிவம் யோகிகள் காண்கிறார்கள். ஆனால் அந்த பரம், எப்போதும், ஞானம், ஆனந்தம், அழிவில்லாதது; அதற்கு பக்தி கொண்டவர்கள், அதில் நிலை பெற்றவர்கள் காண்கிறார்கள். அதிகமாக பேச வேண்டிய அவசியம் இல்லை; உச்ச ரகசியம் இதுவே: சிவனுக்கு பக்தி செய்வது மோக்ஷத்தை தரும், இதில் சந்தேகம் இல்லை. அந்த பக்தி கிருபையிலிருந்து வந்தது; கிருபை பக்தியிலிருந்து பிறந்தது; விதை மற்றும் முளை போல. ஆன்மாவுக்கான எல்லா சாதனைகளும் கிருபையின் முன்னேற்பாடாக வருகின்றன; எல்லா வழிகளிலும், இறுதியில், கிருபை மூலம் தான் அது அடையப்படுகிறது. கிருபை பெறுவதற்கான வழி வேதம் காட்டிய தர்மம்; அதைப் பழகுவதால், புண்ணியம் மற்றும் பாவம் சமநிலைக்கு வருகிறது. அந்த சமநிலையிலிருந்து கிருபை தொடர்பு கிடைக்கிறது; அதிலிருந்து தர்மத்தின் சிறந்த நிலை கிடைக்கிறது; தர்ம சிறந்த நிலை அடைந்தால், ஆன்மாவின் பாவங்கள் அழிகின்றன. இப்படியாக, பாவம் குறைந்து, பல பிறவிகளின் மூலம், சம்பா, உலகின் ஆண்டவன் மீது பக்தி, ஞானத்திற்கு பின், எழுகிறது. ஆண்டவரின் கிருபை, ஒவ்வொருவரின் மனப்பான்மைக்கு ஏற்ப வழங்கப்படுகிறது; கிருபையிலிருந்து, செயலை விடுதல் வருகிறது—செயலின் பொருளை அல்ல, அதன் பலனை விடுதல். ஆகவே, செயல் பலன் துறவிலிருந்து, சிவ தர்மத்தின் மங்களமான பாதை உருவாகிறது; இது இருவகை: ஆசிரியர் சார்பு இல்லாமல், அல்லது அவரை சார்ந்து. அதில், நோக்கம் கொண்டு செயல் செய்பவர், நோக்கம் இல்லாமல் செய்பவரை விட நூறு மடங்கு மேன்மை; சிவ தர்ம வழியில், சிவ ஞானத்துடன் இணைவதே முக்கியம். ஞானத்தின் தாக்கத்தால், ஒருவர் உலக வாழ்க்கையின் குறைகளை காண்கிறார்; அதிலிருந்து, புலன்களின் பொருட்களுக்கு விரக்தி வருகிறது; விரக்தியிலிருந்து, உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை வளர்கிறது. சரியான உள்ளார்ந்த மனப்பான்மை அடைந்தவருக்கு, நிலைபேறு தியானத்தில் தான் கிடைக்கிறது, செயலில் அல்ல; ஞானம் மற்றும் தியானத்தில் ஈடுபட்டவருக்கு யோகம் துவங்குகிறது. யோகத்தின் மூலம் உன்னத பக்தி எழுகிறது; அதன்பின் கிருபை வருகிறது; கிருபையால், உயிர் விடுதலை பெறுகிறது, சிவனுடன் சமமாகிறது. கிருபையின் வரிசை நிர்ணயிக்கப்பட்டது அல்ல; ஒருவரின் தகுதிக்கு ஏற்ப, கிருபை வழங்கப்படுகிறது. சிலர் கருவிலேயே விடுதலை பெறுகிறார்கள்; சிலர் பிறப்பில், மற்றவர் குழந்தை, இளைஞன், முதியவன் ஆகிய நிலையில் விடுதலை அடைகிறார்கள். சிலர் விலங்கு பிறப்பிலிருந்து, மற்றவர் நரகத்திலிருந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள்; ஒருவர் ஒரு நிலையை அடைந்து, அந்த நிலை முடிந்ததும் விடுதலை பெறுகிறார். சிலர், தம் பகுதி நிலை முடிந்த பின், மீண்டும் வந்து விடுதலை பெறுகிறார்கள்; மற்றவர் ஒரு பாதையை அடைந்து, அங்கு சில காலம் தங்கி, பின்னர் விடுதலை பெறுகிறார். ஆகவே, மக்களுக்கு விடுதலை ஒரே வகையில் நிகழும் என்று கருதப்படவில்லை; நிறைவு கிருபை மூலம் தான், ஞானமும் மனப்பான்மையும் ஏற்புடைய நிலையில். எனவே, அந்த கிருபைக்காக, எப்போதும் சிவனை மட்டும் தியானம் செய்து, பேச்சு, மனம், உடல் குறைகளிலிருந்து விடுபட்டு, மனைவி, பிள்ளைகள், யாகங்கள் உடன். அவர்கள் அனைவரும், சிவனில் நிலைபெற்று, சிவனுக்கு பக்தியுடன், சிவனுடன் இணைந்து, அவனை அடைய ஆசையுடன், எல்லா செயல்களையும் அவனை நினைத்து செய்கிறார்கள். நீண்ட யாகம் செய்து, ஆயிரம் தெய்வ ஆண்டுகள் கழித்து, உயிர் அந்த இடத்தில், மந்திரம் மற்றும் யோகத்தின் சக்தியால் வெளியேறுகிறது. அவன் உன்னத நலனுக்கான வழியை உனக்கே சொல்வான்; பின்னர், புனிதமான, மிக அழகான வரணாசி நகரம் அடைய வேண்டும். அங்கு, உலகின் ஆண்டவன், பினாகா வில் ஏந்தி, தேவியுடன் எப்போதும் வாசம் செய்கிறான், பக்தர்களுக்கு கிருபை வழங்குவதற்காக. அங்கு, அந்த அற்புதத்தை பார்த்த பின், நீ என்னிடம் வந்து சேருவாய்; அப்போது, உனக்கு, இருமுறை பிறந்தவர்களில் சிறந்தவனே, விடுதலைக்கு வழியை சொல்வேன். அதன் மூலம், ஒரே பிறப்பில், விடுதலை உனது வசம் வரும்—பல பிறவிகளின் பந்தத்திலிருந்து நீ விடுபடுவாய்.