அனைத்து காரணங்களின் ஆதாரம், காரணங்களை தியானிக்கும், அந்த பரம காரணம், எப்போதும், எங்கும் பிறக்காதவர் யார் என்றால், அவர் தான். எல்லா ஐஸ்வர்யத்துடன் கூடியவர், ‘சர்வாதி’ என்ற பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார்; அவர் தான் அனைத்து முக்தி ஆசாரியர்களால் தியானிக்கப்பட வேண்டியவர்—சம்பு, அகாசத்தின் மத்தியில் தங்கியிருக்கும் அந்த இறைவன். அவர் முன்பு என்னை, அவருடைய மகனாக உருவாக்கினார்; எனக்கு அறிவை வழங்கினார்; அவருடைய அருளால் நான் ப்ரஜாபதி பதவியை அடைந்தேன். அந்த இறைவன், மரம் போல அசையாமல், வானில் தனியாக நிற்கிறார்; அந்த மகானுபாவி புருஷன் மூலம் இந்த முழு பிரபஞ்சம் நிரம்பியுள்ளது. பல ஜீவராசிகளில், அவர் மட்டும் செயலில் இருக்கிறார், மற்றவர்கள் செயலற்றவர்கள்; பல வடிவங்களில் அவர் விதையாக மாறுகிறார்—அவர் தான் மகா இறைவன். அவர் மட்டும் பாக்கியசாலி ருத்ரன்; மற்றொரு இரண்டாவது இல்லை. அவர் எப்போதும் எல்லா மனிதர்களின் உள்ளத்தில் தங்கியிருக்கிறார், ஆனால் பிறர் அவரைப் பார்க்க முடியாது; எல்லாவற்றையும் காண்பவர், அவர் எப்போதும் பிரபஞ்சத்தில் தங்கியுள்ளார். அவர் மட்டும், எல்லா சக்திகளுக்கு அதிபதி, எல்லா காரணங்களும் காலத்திலிருந்து விடுபட்ட பிறகு, அவர் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறார். அவருக்கு neither day nor night, neither equal nor greater; அவருடைய பரம சக்தி இயல்பானது, நித்தியமானது, அறிவும் செயலும் கூட. உடல் மற்றும் அப்பரிசுத்தமானது, மரணமில்லாதது மற்றும் அழியாதது—இவை இரண்டும், அவற்றின் சாரம் அழியாதது, ஒரே தேவன் ஹரா தான். அந்த உண்மையை தியானித்து, அதன் நிஜத்தில் நிலைபெற்றவர், பந்தம் முடிவில், பிரபஞ்ச மாயை அவருக்கு முடிவடைகிறது. அவரில், மின்னல், சூரியன், சந்திரன் எதுவும் ஒளிரவில்லை; அவருடைய ஒளியால் எல்லாம் ஒளிர்கிறது—இதுவே நித்தியமான உபதேசம். ஒரே தேவன், பெரிய தேவன், அவரை ‘மஹாதேவன்’ என்று அறிய வேண்டும்; அவருடைய பரம நிலையை எவரும் அடைய முடியாது. அவர் ஆரம்பம், ஆனால் ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை; அவர் தன இயல்பால் தூயவர், எந்தவொரு சார்பும் இல்லாதவர், முழுமையானவர், சஞ்சலமும் அசையாமலும் தன் விருப்பப்படி செய்கிறார். இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட வடிவம், பிரமிப்பும், குறியீடுகளும் இல்லாதவர்—விமோசிதரும், விமோசகரும், காலத்திற்கும் அப்பாற்பட்டவர், காலத்தை இயக்கும் சக்தி. அவர் எல்லாவற்றுக்கும் அப்பாற்பட்ட இடத்தில் தங்கியிருக்கிறார், ஆனால் எல்லாவற்றிலும் இருப்பவர்; எல்லாவற்றையும் அறிந்தவர்; ஆறு காலத்தின் அதிபதி, இந்த உலகின் எல்லாவற்றுக்கும் ஆண்டவன். அவர் உயர்ந்தவர்களில் மிக உயர்ந்தவர், உயர்வில் கூட அப்பாற்பட்டவர்; முடிவில்லாததும், முடிவுடையதும் ஒன்றாக சந்திக்கும் இடம், முடிவில்லாத தாமரை தேனில் தேனீ போன்றவர். அவர் பிரமாண்டங்களை ஒன்றாக இணைக்கும் ஞானி; அவர் தான் தானம், வீரியம், ஆழம், இனிமை, பயம் ஆகியவற்றின் இருப்பிடம். அவருக்கு சமமானதும், மேலானதும் எதுவும் இல்லை; எல்லா ஜீவராசிகளில் அவர் ஒப்பற்றவர், ராஜாதி ராஜன். அவருடைய அற்புத செயலால் உலகம் முதலில் உருவாகிறது; காலத்தின் முடிவில், இந்த உலகம் அவரில் கரைந்து விடும். எல்லா ஜீவராசிகளும் அவருடைய கட்டுப்பாட்டில்; அவர் எல்லாவற்றையும் இயக்குகிறார்; ஆனால், பரம பக்தியால் மட்டும் அவர் காணப்படுகிறார், வேறு வழியில் எங்கும் கிடையாது. நெறிகள், எல்லா தானங்கள், தவங்கள், மற்றும் கட்டுப்பாடுகள்—இவை அனைத்தும் உள்ளார்ந்த பொருளுக்காக பழைய ஞானிகளால் கூறப்பட்டவை; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஹரி, நான், ருத்ரன், மற்ற தேவர்கள், அசுரர்கள்—இப்போதும் கடுமையான தவத்துடன், அவருடைய தரிசனம் பெற ஆசைப்படுகிறோம். அவர் வீழ்ந்தவர்கள், மயங்கியவர்கள், தீயவர்கள், அவமதிக்கப்படுபவர்கள் ஆகியோரால் காணப்பட முடியாது; ஆனால் பக்தர்களால், உள்ளிலும் வெளியிலும், அவர் பூஜிக்கப்படவேண்டும், வணங்கப்படவேண்டும். இந்த மூன்று வடிவம்—ஸ்தூல, சூக்கும, பரம—ஸ்தூல வடிவம் நாங்கள் மற்றும் அமரர்கள் காண்கிறோம்; சூக்கும வடிவம் யோகிகள் காண்கிறார்கள். ஆனால், அந்த பரமமானது, நித்தியமானது, அறிவும் ஆனந்தமும் அழியாதது, அதை அதில் நிலைபெற்ற பக்தர்கள் காண்கிறார்கள். மேலும் சொல்ல வேண்டிய அவசியம் இல்லை; எல்லா ரகசியங்களிலும் உயர்ந்த ரகசியம் இதுதான்: சிவ பக்தி நடைமுறைப்படுத்தினால், முக்தி நிச்சயம் கிடைக்கும். அந்த பக்தி அருளிலிருந்து வருகிறது, அருள் பக்தியிலிருந்து பிறக்கிறது—விதைதிலிருந்து முளை, முளையிலிருந்து விதை வந்தது போல. அனைத்து சாதனைகளும், எங்கு வேண்டுமானாலும், ஆதியாக அருளால் கிடைக்கின்றன; எல்லா வழிகளிலும், இறுதியில், அருளால் தான் அடையப்படுகிறது. அருளுக்கான வழி தர்மம், வேதம் காட்டியது போல; அதைப் பயிற்சியால், புண்ணியம், பாவம் சமமடைகிறது. சமநிலை வந்தால் அருளுடன் தொடர்பு கிடைக்கிறது; அதிலிருந்து தர்மத்தின் சிறப்பும் கிடைக்கிறது; தர்ம சிறப்பை அடைந்தால், ஆத்மாவின் பாவங்கள் அழிகின்றன. இவ்வாறு, பாவம் குறைந்து, பல பிறவிகளின் பின்னர், சாம்பா, சர்வாதியின் பக்தி, அறிவின் முன்னோட்டத்துடன் எழுகிறது. இறைவனின் அருள், ஒருவரின் இயல்புக்கு ஏற்ப வழங்கப்படுகிறது; அருளிலிருந்து, செயலை விடுதல் வருகிறது—செயலின் சாரத்தை விடவில்லை, அதன் பலனை விடுகிறோம். ஆகவே, செயல் பலனை துறவதால், சிவ தர்மத்தின் சுபமான பாதை எழுகிறது; இது இரண்டு வகை: ஆசாரியர் சார்பில்லாமல், அல்லது ஆசாரியர் சார்புடன். அங்கு, நோக்கத்துடன் செயல் செய்வோன், நோக்கமில்லாமல் செயல் செய்வோனை விட நூறு மடங்கு சிறந்தவர்; இந்த சிவ தர்ம வரிசையில், சிவ ஞானத்துடன் ஒன்றாக இருப்பதே முதன்மை. அறிவின் தாக்கத்தால், ஒருவர் உலக வாழ்க்கையின் குறைகளை உணர்கிறார்; அதிலிருந்து, விஷயங்களில் விருப்பு குறைகிறது, அதிலிருந்து உள்ளார்ந்த disposition வளர்கிறது. உள்ள disposition கிடைத்தவருக்கு, நிலைமை தியானத்தில் தான், செயலில் அல்ல; அறிவும் தியானமும் கொண்டவருக்கு, யோகா செயல்படுகிறது. யோகாவால், பரம பக்தி எழுகிறது, அதன்பின் அருள் வருகிறது; அருளால், ஜீவன் விடுபட்டு, சிவனுக்கு சமமானவன் ஆகிறான். அருளின் நடைமுறைத் தொடர் நிலை நிர்ணயமில்லை; ஒருவரின் தகுதியைப் பொருத்து, அருள் வழங்கப்படுகிறது. சிலர் கருவிலேயே விடுபடுகிறார்கள்; சிலர் பிறப்பில்; மற்றவர் குழந்தை, இளைஞன், முதியவராகவும் விடுபடுகிறார்கள். இவ்வாறு, சிவன், எல்லா காரணங்களின் ஆதாரம், பரம காரணம், எல்லா உலகின் ஆண்டவன், எல்லா ஜீவராசிகளுக்கு inaccessible ஆன பரம தேவன், பக்தி, அறிவு, அருள், தர்மம், யோகா ஆகியவற்றின் மூலம், முக்தியை வழங்குபவர்.