ஒரு காலத்தில், பிரமா தேவனைச் சூழ்ந்து, பல்வேறு உலகங்களில் இருந்து வந்த மஹா முனிவர்கள், தெய்வீக சக்தி கொண்டவர்களாக, ஒன்றாகச் சேர்ந்திருந்தனர். பிரமா அவர்கள், அந்த மகானுபாவ முனிவர்களை நோக்கி, "மகத்தான சக்தியும், திடமான மனதையும் உடைய பிரம ஞானிகளே! நீங்கள் அனைவரும் இங்கு ஒன்று கூடியதற்கான காரணம் என்ன?" என்று கேட்டார். அப்போது அந்த பிரம ஞானிகள், கரங்களை கூப்பி, மிகுந்த பணிவுடன், பிரமா தேவனை நோக்கி பேசத் தொடங்கினர்: "பிரபுவே, நாங்கள் பெரும் இருளால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம்; குழப்பத்திலும், வாதத்திலும் சிக்கியுள்ளோம்; இங்கு யார் உயர்ந்தவர் என்பதை அறிய முடியாமல் தவிக்கிறோம். நீங்கள் எல்லா உலகங்களையும் தாங்குபவரும், எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணமானவரும்; இங்கு எதுவும் உங்களுக்குத் தெரியாமல் இல்லை. எல்லா உயிர்களிலும், தூய்மையும், பூரணத்துவமும், சாச்வதத்துவமும், உயர்ந்த பரமாத்மாவும், அந்த ஆதிபுருஷன் யார்? இந்த பிரபஞ்சம் முதலில் எவ்வித அதிசய செயலில் உருவானது? எங்களுடைய சந்தேகங்களை நீக்க, உண்மைதான் சொல்லுங்கள், மகா முனிவரே!" இவ்வாறு கேட்டபோது, பிரமா, தேவதைகள், அசுரர்கள், முனிவர்கள் அனைவரும் முன்னிலையில், ஆச்சரியமும், மென்மையான புன்னகையுடனும், நீண்ட தியானத்திற்குப் பிறகு எழுந்து, "ருத்ரா" என்று முழங்கினார். ஆனந்தத்தால் அவரது உடல் முழுவதும் நனைந்தது; கரங்களை கூப்பி அவர் பேசத் தொடங்கினார்: "அவரை நோக்கி வார்த்தைகளும், மனமும் செல்ல முடியாது; அவருடைய ஆனந்தத்தை அறிந்தவனுக்கு, பிறகு எதற்கும் பயம் இருக்காது. இந்த பிரபஞ்சம், பிரமா, விஷ்ணு, ருத்ரா உட்பட அனைத்து உயிர்களும், அறிவும், அங்கங்களும், முதலில் யாரிடமிருந்து தோன்றுகின்றனவோ, அந்த பரம்பொருளே காரணங்களுக்குக் காரணம்; அவர் எப்போதும் பிறவாதவர், எங்கும் பிறக்காதவர். அனைத்து ஐஸ்வர்யங்களும் கொண்டவர், 'சர்வேஸ்வரன்' என்று அழைக்கப்படுபவர், முக்தியை நாடுவோரால் தியானிக்கப்பட வேண்டியவர், அந்த சாம்பு, ஆகாயத்தின் நடுவில் உறையும் பரம்பொருள். அவர் தான் என்னை, தனது மகனாக உருவாக்கி, ஞானம் அளித்தவர்; அவரது அருளால் நான் இந்த ப்ரஜாபதியின் பதவியை அடைந்தேன். அந்த ஆண்டவர், மரம்போல் அசையாமல், வானில் தனியாக நிற்பவர்; அவரால் இந்த பிரபஞ்சம் அனைத்தும் நிரம்பியுள்ளது. பல உயிர்களில் ஒருவராக, அவர் செயலில் ஈடுபடுபவர்; பல வடிவங்களில், விதையாக இருப்பவர்; அவர் தான் மகா ஈஸ்வரன். அவர் ஒருவரே பாக்யசாலி ருத்ரன்; இரண்டாம் யாரும் இல்லை. அவர் எப்போதும் உயிர்களின் உள்ளத்தில் உறையும்போதும், பிறர் அவரைக் காண முடியாது; ஆனால் அவர் எல்லாவற்றையும் காண்பவர், பிரபஞ்சத்தில் எங்கும் நிறைந்திருப்பவர். எல்லா காரணங்களும் காலத்தால் விலகும் போது கூட, அந்த எல்லையற்ற சக்தி உடைய ஆண்டவர் மட்டும் நிலைத்திருப்பவர். அவருக்குத் தினமும் இல்லை, இரவும் இல்லை; சமமானதும், மேலானதும் யாரும் இல்லை; அவரது பராசக்தி இயற்கையாகவும், சாச்வதமாகவும், ஞானமும், செயலும் ஆகும். அழிகின்றதும், மறைபொருளும், அமரத்துவமும், அழியாததும்—இவை அனைத்தும், அந்த ஹரன் என்பவரின் சுரூபமே. அவரை தியானித்து, அதன் உண்மையில் நிலைபெறுபவருக்கு, பந்தம் முடிவடையும் போது, பிரபஞ்ச மாயை மறைந்து விடும். அவரில் மின்னலும், சூரியனும், சந்திரனும் பிரகாசிக்காது; ஆனால் அவரது ஒளியால் அனைத்தும் பிரகாசிக்கின்றன—இதுவே சாச்வத உபதேசம். அந்த ஒரே தேவனை, மகாதேவனை, பெரிய ஈஸ்வரனை அறிய வேண்டும்; அவருடைய பரமபதம் எவராலும் எட்ட முடியாது. அவர் ஆதியாகவும், ஆதியுமில்லாதவராகவும், முடிவில்லாதவராகவும், இயல்பாகவே தூய்மையானவராகவும், தனி நின்றவராகவும், பூரணமாகவும், சுய இச்சையால் அசையும், அசையாதவராகவும் இருக்கிறார். அவரது ரூபம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, மகிமைமிக்கது, இலக்கணமற்றது; அவர் விடுதலை பெற்றவரும், விடுதலை அளிப்பவரும், காலத்துக்கு அப்பாற்பட்டவரும், காலத்தை இயக்குபவரும். எல்லாவற்றிற்கும் அப்பாற்பட்டும், அனைத்திலும் உறையும், அனைத்தையும் அறிந்தவரும், ஆறு வகை காலங்களுக்குத் தலைவனும், உலகிற்கே ஈஸ்வரனும். அவர் உயர் உயிர்களில் உயர்ந்தவர், அதற்கும் மேலானவர்; முடிவில்லாததும், முடிவுள்ளதும் ஒன்றாகக் கலக்கும் இடம்; முடிவில்லாத தாமரையின் தேனில் தவழும் தேனீபோல இருக்கிறார். அந்தச் சிருஷ்டியை ஒரே திரளாக இணைக்கும் ஞானி அவர்; தானம், வீரியம், ஆழம், இனிமை, பயம்—all இவரது இயல்புகள். அவருக்கு சமமானதும், மேலானதும் எதுவும் இல்லை; எல்லா உயிர்களிலும் ஒப்பற்றவர்; ராஜாதி ராஜன். அவரது அதிசய செயலில் உலகம் முதலில் உருவாகிறது; காலத்தின் முடிவில், அதே உலகம் அவரில் ஒன்றாகக் கலைந்து விடும். அனைத்து உயிர்களும் அவருக்கு கீழ்ப்படிகின்றன; அவர் அனைத்தையும் இயக்குபவர்; ஆனால் உயர்ந்த பக்தியினால் மட்டுமே அவர் காணப்படுகிறார், வேறு எந்த வழியிலும் காண முடியாது. விரதங்கள், தானங்கள், தவங்கள், யோகங்கள்—இவை அனைத்தும், உள்ளார்ந்த பொருளுக்காக, பழமுனிவர்களால் ஏற்படுத்தப்பட்டவை; இதில் சந்தேகம் இல்லை. ஹரி, நானும், ருத்ரனும், மற்ற தேவர்கள், அசுரர்களும் கூட, கடும் தவம் செய்து, அவரை ஒரு தரிசனம் செய்ய விரும்புகிறோம். அவர் வீழ்ந்தவர்களால், மயங்கியவர்களால், துஷ்டர்களால், இகழப்பட்டவர்களால் காணப்படமாட்டார்; ஆனால் பக்தர்களால், உள்ளிலும், புறமும், அவர் வழிபடப்பட வேண்டும். இந்த மூவகை ரூபம்—ஸ்தூல, சூட்சும, பரம்—ஸ்தூல ரூபத்தை நாங்கள் மற்றும் தேவதைகள் காண்கிறோம்; சூட்சுமத்தை யோகிகள் காண்கிறார்கள். ஆனால் அந்த பரம், சாச்வதம், ஞானம், ஆனந்தம், அழிவில்லாததை, அதற்கே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவர்கள், அந்த விரதத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் காண்கிறார்கள். இதற்கு மேலாக என்ன கூறுவது? ரகசியங்களில் உயர்ந்த ரகசியம் இதுவே: சிவபக்தியை அனுஷ்டிக்கையில், நிச்சயமாக முக்தி கிடைக்கும். அந்த பக்தி அருளால் தோன்றும்; அருள் பக்தியால் பிறக்கும்—விதைமுளைபோல், முளைவிதைபோல். எல்லா சாதனைகளும் அருளுக்கு முன்னதாகவே கிடைக்கும்; எல்லா வழிகளிலும், இறுதியில், அருளால் மட்டுமே அது அடையப்படுகிறது. அருளை அடைவதற்கான வழி, வேதம் கூறும் தர்மமே; அதை அனுஷ்டிப்பதால், புண்ணியம், பாபம் இரண்டும் சமநிலைக்கு வரும்." இவ்வாறு பிரமா தேவன், முனிவர்களுக்கும், தேவர்களுக்கும், அசுரர்களுக்கும், அந்த பரம்பொருளின் உண்மை நிலையை வெளிப்படுத்தினார்.