ஒரு காலத்தில், பக்தி மிகுந்தவராக, ஒருவர் தினமும் இறைவனை அழைக்கும் முறையிலிருந்து நிறைவு வரை அனைத்து பூஜை முறைகளையும் ஆழமான பக்தியுடன் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்படுகிறது. இவ்வாறு சங்கரர் என்பவரின் லிங்கமும் உருவமும் கொண்ட சிவனை வழிபட வேண்டும். சிவனுடைய அருளால், கேட்பது மற்றும் மற்ற sensory faculties விட்டு விட்டாலும், வெறும் லிங்கம் மற்றும் உருவத்தை வழிபாடு செய்தாலே, பழைய காலத்து மகான்கள் மோக்ஷம் பெற்றனர். மற்ற அனைத்து தேவர்கள் எப்போதும் உருவங்களின் மூலமாகவே வழிபடப்படுகிறார்கள். ஆனால் சிவன் மட்டும் எங்கும் லிங்கம் மற்றும் உருவம் இரண்டும் கொண்டே வழிபடப்படுகிறான். இதற்கு காரணம் என்ன என்று முனிவர்கள் கேட்கிறார்கள். இந்த கேள்வி மிகவும் நற்குணம் கொண்டது, அதிலும் வியப்பூட்டும் கேள்வி. இதற்கான பதிலை மஹாதேவனே சொல்கிறார்; வேறு யாரும் இதை சொல்ல முடியாது. சிவன் சொன்னதை, குருவின் வாயிலாக தொடர்ச்சியாக கேள்வியாய் வந்ததை நான் கூறுகிறேன்: சிவன், பரமபிரம்மன் உடைய இயல்பாக இருப்பதால், "அங்கங்களில்லாதவன்" என்று அழைக்கப்படுகிறான். ஆனால், அவன் உருவம் கொண்டவன் என்பதால் "அங்கங்களுடன்" என்பதும் பொருந்தும்; எனவே, அவன் அங்கங்களுடன் மற்றும் அங்கங்களில்லாமல் இரண்டும் கொண்டவன். அங்கங்களில்லாத இயல்பால், அவனுடைய லிங்கம் உருவமற்றது, சிவனுடன் ஒன்றாக உள்ளது. அங்கங்களுடன் இருப்பதால், உருவம் அவன் வடிவமாகும்; இரண்டும் கொண்ட இயல்பால், "பிரம்மன்" என்ற உயர்ந்த பெயர் கிடைக்கிறது. நிச்சயமாக, லிங்கமும் உருவமும் மக்கள் எப்போதும் வழிபடுகிறார்கள்; மற்ற தேவர்கள் பிரம்மன் அல்ல, அவர்கள் அங்கங்களில்லாமல் இல்லை. அதனால், அங்கங்களில்லாத லிங்கம் தேவர்களின் தலைவர்களால் வழிபடப்படுவதில்லை; மற்றவர்கள் பிரம்மன் அல்ல, உயிர்கள் என்பதால், மற்ற தேவர்களும் உயிர்கள் தான். உருவம் மட்டும், அங்கங்களுடன் இருப்பதால், மௌனமாக வழிபடப்படுகிறது; மற்றவர்கள் உயிர்கள், சங்கரர் மட்டும் பிரம்மன். வேதாந்தத்தின் சாரத்தால் நிலை பெற்றதும், பிரணவத்தின் அர்த்தத்தால் வெளிப்பட்டதும், கடந்த காலத்தில் மந்தர மலையில் நந்திகேஸ்வரர் இதே கேள்வியை கேட்டார். சனத்குமாரர், பிரம்மாவின் புத்திரர், சிவனை மற்றும் மற்ற சார்ந்த தேவர்களைப் பற்றி, எல்லா இடங்களிலும் கேட்டார். வழிபாட்டில், உருவம் மட்டும் தான் பல இடங்களில் கேட்கப்படுகிறது, பார்க்கப்படுகிறது; ஆனால் சிவன் வழிபாட்டில், லிங்கமும் உருவமும் இரண்டும் காணப்படுகிறது. இதனால், உண்மை தத்துவத்தை எனக்கு விளக்க வேண்டும் என்று கேட்டார்; இந்த கேள்வி மிக உயர்ந்தது, பரமத்தின் அடையாளம். சிவன் சொன்னதை, பாபம் இல்லாதவருக்கு, பக்தியுடன் கூறுகிறேன்: சிவன் பரமபிரம்மன் இயல்பாக, அங்கங்களில்லாதவன். அவனுடைய லிங்கம் மட்டும் எல்லா வேதங்களிலும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; அங்கங்களுடன் இருப்பதால், இரண்டும் கொண்டவன். அதேபோல், உருவம் எல்லா இடங்களிலும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; மற்றவர்கள் உயிர்கள், அங்கங்களுடன் இருப்பதால், அங்கங்கும் அவ்வாறே. வேத தீர்மானப்படி, உருவம் மட்டும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; தேவர்கள் வெளிப்படும்போது, அங்கங்களுடன் உள்ள வடிவம் மட்டுமே தோன்றுகிறது. சிவனுடைய லிங்கமும் உருவமும் தியானத்தில் காணப்படுகிறது; நல்வாழ்த்துக்கள், லிங்கமும் உருவமும் பரவுவதைக் கூறினீர்கள். சிவன் மற்றும் மற்றவர்களுக்கு இடையே உண்மை வேறுபாடு உள்ளது; அதனால், லிங்கம் மற்றும் உருவம் முதலியவற்றிலிருந்து வரும் அந்த உயர்ந்தது தான் பரமம். "யோகிகளின் தலைவா, லிங்கத்தின் வெளிப்பாட்டின் அடையாளங்களை கேட்க விரும்புகிறேன்," என்று கேட்டார். அன்பால், உன்னிடம் உன்னதமான சத்தியத்தைப் பகிர்கிறேன். மிகப்பெரிய யுகத்தின் முடிவில், உலகம் புகழ்பெற்ற காலத்தில், இரு மகான்கள், பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணு, ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிடத் தொடங்கினர். அவர்களுடைய பெருமையை அகற்ற, பரமபிரம்மன், முடிவில்லாத தூணாக, அவர்களுக்கிடையே தனது உண்மையான இயல்பை வெளிப்படுத்தினார். அப்போது, சிவன், தூணாக தோன்றி, தனது லிங்கத்தின் அடையாளத்தை காட்டி, அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக வெளிப்படுத்தினார். அந்த காலத்திலிருந்து, உலகங்களில், இறைவனின் லிங்கம் உருவமற்றதாக கருதப்படுகிறது; உருவம் கொண்ட உருவம் சிவனுடையதாக நிலை பெற்றது. மற்ற தேவர்களுக்கு, உருவம் மட்டும் நிலை பெற்றுள்ளது; ஒவ்வொரு தேவரின் உருவம் அவர்களுக்கு அனுபவங்களை தருகிறது, நன்மை தருகிறது. ஆனால் சிவனுடைய லிங்க-உருவம் அனுபவமும், மோக்ஷமும் தருகிறது, நன்மை தருகிறது. ஒரு சமயம், யோகிகளின் தலைவா, விஷ்ணு, பாம்பின் மீது அமர்ந்து, தனது சேவகர்களால் சூழப்பட்டு, உச்ச செல்வத்தில் உறங்கிக் கொண்டிருந்தார். அந்த இடத்திற்கு, பிரம்மா, பிரம்மன் பற்றிய அறிவில் முதன்மை பெற்றவர், வந்தார்; அந்த அழகான படுக்கையில் கிடந்த தாமரை கண்கள் கொண்ட விஷ்ணுவை கேட்டார்: "நீ இங்கு மனிதனைப் போல கிடந்திருக்கிறாய், என்னை பெருமையுடன் பார்க்கிறாய். எழு, குழந்தை, என்னை, உன் குருவை, வந்துள்ளேன், பார்க்கவும்." "தன் குருவும், தலைவரும் வந்துள்ளதைப் பார்த்தும், பெருமையாக நடந்துகொள்பவன், துரோகி, முட்டாளாகிறான்; அவனுக்கு பிராயசித்தம் செய்ய வேண்டும்," என்று கூறினார். இவை கேட்ட விஷ்ணு, கோபம் வந்தாலும் வெளிப்படையாக அமைதியாக நடந்தார்: "சாந்தி உனக்கு, வரவேற்கிறேன், குழந்தை, உட்காரவும், இந்த இருக்கையை ஏற்கவும்." பிரம்மா, "உன் முகம் எதற்கு கடுமையாக உள்ளது, உன் பார்வை uneven, புலியின் பார்வை போல, விஷ்ணுவே? உனக்கு பெருமை வந்துள்ளது, காலம் உன்னை இயக்குகிறது," என்று கேட்டார். "குழந்தை, பெரிய பிதா உலகின் தலைவன், நீ பாதுகாப்பவன்; இந்த உலகம் என்னில் நிலை பெற்றுள்ளது, ஆனால் நீ மனிதர்களில் திருடன் போல நடந்துகொள்கிறாய்," என்று கூறினார். "என் நாபியில் உள்ள தாமரையில் பிறந்தாய், என் மகன், ஆனால் வீணாக பேசுகிறாய்," என்று கூறினார். இவ்வாறு இருவரும், மயக்கத்தில் undefeated-ஆக, "நான் மட்டுமே உயர்ந்தவன், நீ இல்லை; நான் தலைவன், நீ இல்லை," என்று பேசினர். ஒருவரை ஒருவர் கொல்ல விரும்பி, போருக்கு தயார் ஆனார்கள். அந்த இரண்டு அமரர்களும், ஹம்ஸம் மற்றும் கிழவர் பறவை மீது ஏறி, ஒருவருக்கொருவர் போராடினர்; பிரம்மா மற்றும் விஷ்ணுவின் சேவகர்களும் ஒருவருக்கொருவர் போராடினார்கள். அனைத்து தேவர்களும், வானில் பறக்கும் ரதங்களில் வந்து, அந்த வியமான போரைக் காண ஆர்வமாக சேர்ந்தனர். அவர்கள் வானில் மலர்களை பொழிந்து, சுதந்திரமாக பார்த்தனர்; அங்கு கருடம் மீது அமர்ந்தவர், பிரம்மாவின் மார்பில் கோபம் கொண்டார். அப்போது, கோபம் கொண்ட பிரம்மா, எண்ணற்ற அம்புகளும் பல வலிமையான ஆயுதங்களையும் விஷ்ணுவின் மார்பில் விடுவித்தார். அந்த நேரத்தில், பல ஆயுதங்கள், தீயைப் போல ஜொலிக்கும் அம்புகள் விடப்பட்டன; அவர்களது போரின் காட்சியே அற்புதமானதாக இருந்தது.