புராணங்களில் தர்மம் எனும் பெயருடையது பன்னிரண்டு பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது; இதில் வித்யேஸ்வர சம்ஹிதை பத்தாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டதாகச் சொல்லப்படுகிறது. ரௌத்ர, வைநாயக, ஓம, மற்றும் மாத்ரிகா எனும் நான்கு பிரிவுகள் தத்தமாய் எட்டாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டவை; பதின்மூன்றாவது பிரிவில் பதின்மூன்று ஆயிரம் பாடல்கள் உள்ளன. ருத்ர-ஏகாதசக மற்றும் கைலாசம் எனும் பிரிவுகள் தத்தமாய் ஆறாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டுள்ளன; சதருத்ரா மூவாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டது, அதன் பின் கோடிருத்ரா வருகிறது. அனைத்தையும் அறிந்த சகஸ்ரகோடிருத்ரா பதினொரு ஆயிரம் பாடல்களுடன், கூடுதலாக ஒன்பதாயிரம் பாடல்களும் கொண்டதாகும். சிறந்த வாயவிய புராணம் நான்காயிரம் பாடல்களைக் கொண்டது; தர்மம் எனும் பெயருடைய புராணம் பன்னிரண்டாயிரம் பாடல்களைக் கொண்டதாகும். இப்படியாக, சைவ புராணம் பல கிளைகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, நூறு ஆயிரம் பாடல்கள் கொண்டதாகச் சொல்லப்படுகிறது; இது வேதங்களின் சாரம், போகமும் மோட்சமும் அளிக்கக்கூடியது. வியாசர் இதனை இருபத்திநாலாயிரம் பாடல்களுக்கு சுருக்கினார்; இதில் சைவ புராணம் நான்காவது, ஏழு பிரிவுகளைக் கொண்டது. அவற்றில் முதலில் வித்யேஸ்வர சம்ஹிதை, இரண்டாவது ருத்ர சம்ஹிதை, மூன்றாவது சதருத்ரா, நான்காவது கோடிருத்ரா. ஐந்தாவது ஓமா, ஆறாவது கைலாச சம்ஹிதை, ஏழாவது வாயவிய என்று ஏழு பிரிவுகள் உள்ளன. வித்யேஸ்வரா இரண்டாயிரம் பாடல்கள், ரௌத்ரா ஐம்பத்திஐந்து நூறு, மூன்றாவது இரண்டாயிரத்து நூற்றிமுப்பது. சதருத்ரா மற்றும் கோடிருத்ரா தத்தமாய் இரண்டாயிரத்து இருநூறு பாடல்கள் கொண்டவை; ஓமா ஆயிரம் பாடல்கள். கைலாசம் ஆயிரத்து நாற்பத்தெட்டு, வாயவியம் ஆயிரத்து நாற்பத்தி இரண்டு பாடல்கள் கொண்டது. இப்படியாக, எண்ணிக்கையின் பிரிவின்படி, சிவன் எனும் பரமபவித்ரமான புராணம் நான்காயிரம் பாடல்கள் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. வாயவிய புராணமும் நான்காயிரம் பாடல்களைக் கொண்டதாகும்; இது இரண்டு பகுதிகளைக் கொண்டது. இந்த உத்தமமான ஶாஸ்திரம் வேதங்களை அறியாதவர்க்கும், விசுவாசமில்லாதவர்க்கும், புராணங்களை அறியாதவர்க்கும் கூறக் கூடாது. பரிசோதிக்கப்பட்ட, தர்மத்தில் நிலைத்த, பொறாமையற்ற, சிவ பக்தியும் சிவ தர்மத்தைச் செயல்படுத்துபவரும் ஆன சீடருக்கே இவ்வறிவை வழங்க வேண்டும். அளவில்லாத பிரகாசம் கொண்ட அந்த மகா வியாசருக்கு வணக்கம்; அவருடைய அருளால் புராணங்களின் தொகுப்பு எனக்குள் நிலைத்திருக்கிறது. பண்டைக்காலத்தில், ஒரு பெரிய யுகம் முடிந்து, புதிய யுகம் தொடங்கியபோது, படைப்பின் தொடக்கத்தில், சமூகம் நிறுவப்பட்டு மக்கள் விழித்தெழுந்தபோது, ஆறு வகை முனிவர்கள் ஒருவருடன் ஒருவர் விவாதத்தில் ஈடுபட்டனர். அவர்களிடையே, "இதுவே பரம்", "இல்லை, அது அல்ல" என்று பெரிய விவாதம் எழுந்தது; பரம்பொருளைத் தீர்மானிப்பது கடினம் என்பதால், உறுதி எதுவும் அடையப்படவில்லை. அப்போது அவர்கள், படைப்பின் தந்தையான, அழிவில்லாத பிரம்மாவை காணச் சென்றனர். அங்கு, தேவர்களும், அசுரர்களும் புகழ்ந்து கொண்டிருந்த புண்ணியமான பிரம்மா இருந்தார். அழகும் ஆனந்தமும் நிறைந்த மேரு மலையின் உச்சியில், தேவர்கள், அசுரர்கள், சித்தர்கள், சாரணர்கள் உரையாடும் இடமாகவும், யக்ஷர்கள், கந்தர்வர்கள் திரளும் இடமாகவும் இருந்தது. பறவைகளின் குரலால் முழங்கும், முத்து, மரகதம், பவழம் போன்ற ரத்தினங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, கானங்கள், குகைகள், புனல்சுரங்கள், அருவிகள் என அழகுறும் அந்த இடத்தில், பல்லை வகை விலங்குகளால் நிரம்பிய ப்ரம்மாவனம் எனும் காடு இருந்தது; அது பத்து யோஜனை அகலமும் நூறு யோஜனை நீளமும் கொண்டது. அங்கொரு குளம் இருந்தது; இனிமை, தூய்மை நிறைந்த நீர், மலர்களும், தேனில் மயங்கி buzz செய்யும் தேனீகளும் நிறைந்த மரங்கள் இருந்தன. அங்கொரு பிரமாண்டமான நகரம் எழுந்து நின்றது; அது உதயசூரியனைப்போல் பிரகாசமாக, வல்லமை கொண்ட, பெருமிதம் கொண்ட தைத்யர்கள், தானவர்கள், ராக்ஷஸ்கள் வாழும் இடமாக இருந்தது. உருகிய பொன்னால் ஆன மதில்கள், உயர்ந்த வாயில்கள், நூற்றுக்கணக்கான கோர்ட்டுகள், மாடங்கள், கோபுரங்கள், பிரதான வீதிகள் என அலங்கரிக்கப்பட்டது. அந்த நகரம், அதன் விலைமதிப்பில்லா ரத்தினங்களால் வானத்தைத் தொட்டது போல் தெரிந்தது; எண்ணற்ற பெரிய மாளிகைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அங்கே பிரம்மா, ப்ரஜாபதியாகும் அவர், தனது சபையினருடன் வசித்தார். அங்கே சென்ற முனிவர்கள், உலகத்தின் ஆதிப் பிதாவை நேரில் கண்டார்கள். முனிவர்களும் தேவர்களும், தேவ முனிவர் கூட்டங்களால் சூழப்பட்டு, தூய பொன்னைப்போல் பிரகாசித்து, ஒவ்வொரு ஆபரணத்தாலும் அலங்கரிக்கப்பட்ட பிரம்மாவை பார்த்தனர். முகம் மகிழ்ச்சி நிறைந்தது, நடத்தை மென்மையானது, தாமரை இதழைப் போன்ற நீண்ட கண்கள், தெய்வீக பிரபையுடன், விண்ணுலக வாசனை பூசப்பட்டிருந்தது. தெய்வீகமான வெள்ளை ஆடைகள், விண்ணுலக மாலைகள், அவரது திருவடிகளை தேவர்கள், அசுரர்கள், யோகிகள் வணங்கினர். அனைத்து மங்கள குறிகளும் உடலில், கை ஒன்றில் சாமரம், சரஸ்வதியின் பிரகாசத்தால் சூரியனைப்போல் ஒளிர்ந்தார். அவரை கண்ட முனிவர்கள், முகம் மகிழ்வால் ஒளிர, தங்கள் கைகளைத் தலையில் வைத்து, அந்த தேவாதிதேவனை வணங்கிப் புகழ்ந்தார்கள்: "மூவராகியோனே, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றின் காரணனே, ஆதிபுருஷா, பண்டையவன், பரம்பொருளே, உன்னத ஆத்மாவே, உமக்கு வணக்கம்! உடல் ப்ரதானமாகியோனே, ப்ரதானத்தை இயக்குபவனே, இருபத்துமூன்று வகை மாற்றங்களை எடுத்தாலும் மாற்றமில்லாதவனே, உமக்கு வணக்கம்! உடல் அந்த பிண்டமாகியோனே, அதன் உள்ளே உறையும் ஒருவனே, அனைத்தையும் சாதித்து, அவற்றை பூரணப்படுத்துபவனே, உமக்கு வணக்கம்! அனைத்து உலகங்களும் நீயே, அவற்றை ஒழுங்குபடுத்துபவனே, உயிர்கள் ஒன்றும் பிரியும் காரணனே, உமக்கு வணக்கம்! உன்னாலேயே இந்த உலகம் படைக்கப்படுகிறது, அழிக்கப்படுகிறது, காப்பாற்றப்படுகிறது; ஆனாலும் உன்னுடைய மாயையால், எங்களால் உன்னை அறிய முடியவில்லை, பிதா!" இவ்வாறு, மகா பாக்கியசாலிகள் ஆன முனிவர்கள் பிரம்மாவை புகழ்ந்தபோது, அவர் ஆழ்ந்த குரலில், முனிவர்களை மகிழ்விக்கும்படி பேசினார்.