உடனே, அந்த பரமாத்மாவின் வாயிலிருந்து வேதங்கள் வெளிப்பட்டன; அவருடைய வசனத்திலிருந்து எல்லா சாஸ்திரங்களின் செயல்பாடுகளும் தோன்றின. ஆனால் பூமியில் உள்ள மக்கள், அந்த அறிவின் பரப்பை முழுமையாக grasp செய்ய முடியாமல் தவித்தனர். அப்போது, உலகின் அதிபதியாம் இறைவனின் today, அந்த அறிவின் சாரம் சுருக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும், இந்த பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மாவும், அதனைத் தாங்கும் வலிமைமிக்கவனுமான விஷ்ணு, 'வ்யாஸர்' என்ற நாமத்தில் பூமியில் அவதரிக்கிறார். இப்படியாக, வேதங்கள் ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும் பிரிக்கப்படுகின்றன; அதன் பின்னர் புராணங்கள் மற்றும் பிற நூல்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த த்வாபர யுகத்திலும், அவர் காட்டில் சத்யவதிக்கு மகனாக, ஹோமம் செய்யும் முனிவராக, 'கிருஷ்ண த்வைபாயனர்' என்ற பெயரில் பிறந்தார். அந்த மஹாமுனிவர், வேதங்களைச் சுருக்கி, அவற்றை நான்கு பகுதிகளாகப் பிரித்தார். இதனால், உலகில் அவர் 'வேதவ்யாஸர்' என்று புகழப்படுகிறார். அதேபோல், புராணங்களும் நானூறு ஆயிரம் ச்லோகங்களில் சுருக்கப்பட்டன; ஆனால் தெய்வலோகத்தில் அவை இன்னும் நூறு கோடி ச்லோகங்கள் கொண்டவை. நான்கு வேதங்களும் அவற்றின் அங்கங்களும் உபநிஷத்துகளும் அறிந்திருக்கும் ஒரு த்விஜனும், புராணத்தை அறியவில்லை என்றால், அவர் உண்மையில் ஞானி அல்ல. வேதத்தை, இதிகாசம் மற்றும் புராணத்துடன் இணைக்க வேண்டும்; வேதம், "நான் சிறிதளவு கேட்டு விட்டேன்; என்னால் கடந்து செல்லப்படும்" என்று பயப்படுகிறது. புராணத்திற்கு ஐந்து முக்கிய அம்சங்கள் உள்ளன: சிருஷ்டி (பிரபஞ்சப் படைப்பு), லய (அழிவு), வம்ச வரலாறுகள், மனுவின் யுகங்கள், மற்றும் வரலாற்றுச் சம்பவங்கள். புராணங்கள் பத்து மற்றும் எட்டு வகைகளாக, பெரியதும் சிறியதும் என ஞானிகள் வகுத்து போதிக்கின்றனர். அவற்றில் பிரதானமானவை: பிரம்மா, பத்ம, வைஷ்ணவ, சைவ, பாகவத, பவிஷ்ய, நாரதிய, மார்கண்டேய. அடுத்ததாக, அக்னேய, பிரம்மவைவர்த்த, லைங்க, வராக, ஸ்காண்ட, வாமன, கூர்ம, மாத்ஸ்ய, கருடா ஆகியனவும் அடங்கும். பிரம்மாண்ட புராணமும் இதில் சேர்க்கப்படுகிறது; இதுவே புனிதமான புராண வரிசை. இதில் சைவ புராணம் நான்காவது இடத்தில் உள்ளது; அது எல்லா காரியங்களையும் சாதிக்கக்கூடியது. இந்த நூல், ஒரு லட்சம் ச்லோகங்களைக் கொண்டது, பன்னிரு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது; இதனை சிவபெருமான் தானே இயற்றினார்; அதில் தர்மம் நிலைபெற்றிருக்கிறது. அதில் கூறப்பட்ட தர்மத்தைப் பின்பற்றும் மூன்று வர்ணத்தினரும், மோக்ஷத்தை விரும்புவோரும், சிவனையே சரணாகடைய வேண்டும். தேவர்கள் கூட, சிவனையே சரணாகடையும் வழியேதான் முக்தியைப் பெறுகிறார்கள்; வேறு வழி இல்லை. இப்போது, வேதத்தோடு ஒத்ததாக அறிவிக்கப்பட்ட இந்தச் சைவ புராணத்தின் பிரிவுகளை நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். அவை: வித்யேஸ்வர, ரௌத்ர, சிறந்த வினாயக, ஓம, மாத்ரி புராணம், மற்றும் ருத்ர-ஏகாதசகா. அடுத்ததாக, கைலாச, சதருத்ர (சதருத்ர என்றும் அழைக்கப்படுகிறது), ஸஹஸ்ரகோடிருத்ர, வாயவிய ஆகியன வரிசையாக வருகின்றன. தர்மம் எனும் புராணம்—இதுவே பன்னிரு பிரிவுகள்; வித்யேஸ்வரத்தில் பத்தாயிரம் ச்லோகங்கள் உள்ளன. ரௌத்ர, வினாயக, ஓம, மாத்ரிகா—ஒவ்வொன்றிலும் எட்டாயிரம் ச்லோகங்கள்; பதின்மூன்றாவது பகுதியில் பதின்மூன்று ஆயிரம் ச்லோகங்கள். ருத்ர-ஏகாதசகா மற்றும் கைலாசா—ஒவ்வொன்றிலும் ஆறு ஆயிரம் ச்லோகங்கள்; சதருத்ரா மூன்று ஆயிரம், அதன்பின் கோடிருத்ரா. ஸஹஸ்ரகோடிருத்ரா, அனைத்தையும் அறிந்ததாக, பதினொன்று ஆயிரம் ச்லோகங்களும், அதனுடன் இன்னும் ஒன்பது ஆயிரம் ச்லோகங்களும் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சிறந்த வாயவிய புராணம் நான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டது; தர்ம புராணம் பன்னிரண்டு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டது. இப்படியாக, பல பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட சைவ புராணம், ஒரு லட்சம் ச்லோகங்கள் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது; அது வேதத்தின் சாரமும், போகத்தையும் மோக்ஷத்தையும் தரும் நூலாகும். வ்யாஸர் அதை இருபத்துநான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்களாக சுருக்கியார்; இதில் சைவ புராணம் நான்காவது இடத்தில், ஏழு பிரிவுகளுடன் உள்ளது. அவை: முதலில் வித்யேஸ்வரா, இரண்டாவது ருத்ர ஸம்ஹிதா, மூன்றாவது சதருத்ரா, நான்காவது கோடிருத்ரா, ஐந்தாவது ஓமா, ஆறாவது கைலாசா ஸம்ஹிதா, ஏழாவது வாயவிய—இதுவே அந்த ஏழு பிரிவுகள். வித்யேஸ்வரா இரண்டு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டது; ரௌத்ரா ஐம்பதிஐந்தாயிரம்; மூன்றாவது இரண்டாயிரத்து நூற்றி முப்பது; சதருத்ரா மற்றும் கோடிருத்ரா தலா இரண்டாயிரத்து இருநூறு; ஓமா ஆயிரம்; கைலாசா ஆயிரத்து நாற்பத்து எட்டு; வாயவிய ஆயிரத்து நாற்பத்து இரண்டு. இவ்வாறு, எண்ணிக்கை பிரிவுகளின்படி, 'சிவ' என்று அறியப்படும் இந்தப் பரம புனித புராணம் நான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்கள் கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது. வாயவிய புராணமும் நான்கு ஆயிரம் ச்லோகங்களை உடையது, அது இரண்டு பகுதிகளாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இந்த உத்தம நூலை, வேதங்களை அறியாதவர்களுக்கும், நம்பிக்கையில்லாதவர்களுக்கும், புராணங்களை அறியாதவர்களுக்கும் சொல்லக்கூடாது. முறையாக பரிசோதிக்கப்பட்ட, தர்மத்தில் நிலைபெற்ற, பொறாமை இல்லாத, சிவ பக்தியும் சிவ தர்மத்தையும் பின்பற்றும் சிஷ்யருக்கு மட்டும் இந்த ஞானம் வழங்கப்பட வேண்டும். அனைத்து புராணங்களும் எனக்குள் நிலைபெற காரணமான அந்த அகண்ட பிரகாசமிக்க வ்யாஸருக்கு நான் வணங்குகிறேன். முன்னொரு காலத்தில், ஒரு பெரும் காலம் கடந்த பிறகு, கடந்த யுகம் முடிந்து, புதிய யுகம் தொடங்கியபோது, படைப்பு நிகழ்ந்தது. சமூகம் நிலைபெற்று, மக்கள் விழித்தெழுந்தபோது, ஆறு வகை முனிவர்கள் ஒன்றுடன் ஒன்று கலந்துரையாடினர். அவர்களுக்குள், "இதுவே பரமம்", "அது அல்ல" எனும் பெரிய வாதம் எழுந்தது; ஆனால் பரமார்த்தம் கண்டறிவது மிகக் கடினம் என்பதால், அங்கு எவரும் உறுதி செய்ய முடியவில்லை.