நான் உங்களுக்கு சிருஷ்டியின் உச்சியிலும், மங்களகரமான புராணத்தை, வேதங்களுக்கே ஒத்ததாகவும், சிவஞானத்தின் பெருங்கடலாகவும் விளங்கும் இதனைப் பற்றி விளக்கமாகச் சொல்கிறேன். இது பக்திக்கும், மோக்ஷத்திற்கும் நேரடியாக பலன்கள் தரும் ஒரு மஹாபுராணம். இது சிறந்த தர்க்கத்தாலும், அர்த்தத்தின் ஆழத்தாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டது. இதில் ரஸங்களும் நிறைந்துள்ளன. இதை முன்னர் வாயு முனிவர், ஷ்வேதகல்பத்தில் கூறினார். இப்போது நான் உங்களுக்கு அனைத்து ஞான ஆதாரங்களையும், புராணங்களின் வரிசையையும், இந்த புராணத்தின் தோற்றத்தையும் விவரமாகச் சொல்கிறேன். நான்கு வேதங்கள், அவற்றின் அங்கங்கள், மீமாம்ஸை, ந்யாயம், புராணம், தர்மசாஸ்திரம்—இவை எல்லாம் பதினான்கு விதமான ஞானக் கிளைகளாகும். அதனுடன், ஆயுர்வேதம், தனுர்வேதம், காந்தர்வம், மற்றும் அர்த்தசாஸ்திரம் என, மொத்தம் பதினெட்டு விதமான ஞானங்கள் உலகில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டுள்ளன. இவற்றில் ஒவ்வொன்றுக்கும் தனித்தனி பாதை உண்டு. இந்த பதினெட்டு ஞானங்களுக்கும், முதன்மை எழுத்தாளராகவும், படைப்பாளியாகவும், புனிதமான சூலபாணி, அதாவது சிவபெருமான் நியமிக்கப்பட்டுள்ளார் என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. அவர், அனைத்து உலகங்களுக்கும் ஆண்டவராக, இந்த உலகத்தை உருவாக்க விரும்பி, முதலில் தன் மகனாகும் பிரம்மாவை நேரடியாக உருவாக்கினார். பிரம்மா, முதன்மை மகனாகவும், அனைத்து சிருஷ்டிகளுக்கும் ஆதியாகவும், சிவபெருமானால் இந்த ஞானங்களைப் பெற்றார், உலகத்தை உருவாக்கும் பொருட்டு. பிறகு, உலகத்தை பாதுகாக்கும் பொருட்டு, ஹரிக்கு, அதாவது விஷ்ணுவுக்கு, பாதுகாப்பு சக்தியை அளித்தார். விஷ்ணு, நடு மகனாகவும், பிரம்மாவையும் பாதுகாக்கும் சக்திவானாகவும் ஆனார். பிரம்மா, இந்த ஞானங்களைப் பெற்று, விதிப்படி சிருஷ்டியை உருவாக்கினார். முதலில் அவர், அனைத்து சாஸ்திரங்களிலும் முதன்மையான புராணத்தை நினைவு கூர்ந்தார். உடனேவே, பிரம்மாவின் நான்கு வாயிலிருந்து வேதங்கள் தோன்றின. அவன் வாக்கிலிருந்து அனைத்து சாஸ்திரங்களின் செயல்பாடுகளும் பிறந்தன. பூமியில் உள்ள மனிதர்கள், இந்த வேதங்களின் பெருமையை உணர முடியாதபோது, உலகத்தின் ஆண்டவரின் கட்டளையின்படி, அந்த ஞானத்தின் சாரம் சுருக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்தின் முடிவிலும், விஷ்ணு, உலகத்தின் ஆத்மாவாகவும், பாதுகாவலராகவும், வியாசர் என்ற பெயரில் பூமியில் அவதரிக்கிறார். அவ்வாறு, ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும், வேதங்கள் பிரிக்கப்பட்டன; அதன் பின்பு புராணங்கள் மற்றும் பிற சாஸ்திரங்கள் உருவாக்கப்பட்டன. இந்த த்வாபர யுகத்திலும், அவர், காட்டில் சத்யவதிக்கு பிறந்தார்; யாகம் நடத்துபவராகவும், கிருஷ்ண த்வைபாயனர் என்ற பெயரில் அறியப்பட்டார். அந்த முனிவர், வேதங்களை நான்கு பகுதிகளாக பிரித்தார். அதனால், அவர் உலகில் வேதவியாசர் என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர், புராணங்களையும் நானூறு ஆயிரம் ஸ்லோகங்களாக சுருக்கினார். ஆனால் தேவர்களின் உலகில், அவை இன்னும் நூறு கோடி ஸ்லோகங்களாக இருக்கின்றன. யார் ஒரு த்விஜனாக இருந்து, நான்கு வேதங்களையும், அவற்றின் அங்கங்களும், உபநிஷத்துகளும் அறிந்திருந்தாலும், புராணத்தை அறியாவிட்டால், அவர் உண்மையில் ஞானி அல்லர். வேதம், இதிகாசம் மற்றும் புராணம் ஆகியவற்றால் பூர்த்தி செய்யப்பட வேண்டும்; குறைவாகக் கேட்டால், வேதம் தன்னை மீறிவிடப்படுமோ என்று அஞ்சுகிறது. பிரபஞ்சத்தின் சிருஷ்டி, லயம், வம்ச வரலாறுகள், மனுவின் யுகங்கள், மற்றும் வம்ச வரிசைக் கதைகள்—இவை ஐந்து முக்கிய அம்சங்கள் புராணத்திற்கு உண்டு. புராணம், பத்து மற்றும் எட்டு வகைகளாக, மகா புராணம் மற்றும் உப புராணம் என இருபிரிவாக, சத்தியத்தை அறிந்த முனிவர்களால் வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பிரம்ம, பத்ம, வைஷ்ணவ, ஷைவ, பகவத, பவிஷ்ய, நாரதீய, மார்கண்டேய—இவை முதன்மையானவை. அக்னேய, ப்ரஹ்மவைவர்த்த, லைங்க, வராக, ஸ்கந்த, வாமன, குர்ம, மச்ச, கருட ஆகியவை கூட சேர்க்கப்படுகின்றன. ப்ரஹ்மாண்டமும் இதில் சேர்க்கப்படுகிறது; இதுவே புராணங்களின் புனிதமான வரிசை. இதில், ஷைவ புராணம் நான்காவது இடத்தில் உள்ளது; இது அனைத்து லட்சியங்களையும் நிறைவேற்றுகிறது. இந்த ஷைவ புராணம், ஒரு லட்சம் ஸ்லோகங்களைக் கொண்டது, பன்னிரண்டு பிரிவுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டது; இதை சிவபெருமான் தானே இயற்றியுள்ளார். இதில் தர்மம் நிலைபெற்றுள்ளது. இதில் கூறப்பட்ட தர்மத்தைப் பின்பற்றுவோருக்கு, மும்மூன்றாம் வகுப்பினரும், மோக்ஷத்தை நாடுவோரும், சிவனை அடைய வேண்டும். தேவர்கள் கூட, இவரை அடைந்தால்தான் மோக்ஷம் பெற முடியும்; வேறு வழி இல்லை. இப்போது, வேதங்களுக்கு ஒத்ததாகக் கூறப்பட்ட இந்த ஷைவ புராணத்தின் பிரிவுகளை நான் சுருக்கமாக விளக்குகிறேன். அவை: வித்யேஸ்வர, ரௌத்ர, சிறந்த வைநாயக, ஓம, மாத்ரி புராணம், அதேபோல் ருத்ர-ஏகாதசகா, கைலாச, சதருத்ர, சஹஸ்ரகோடிருத்ர, வாயவிய—இவை தொடர்ந்து வருகின்றன. தர்மம் என்ற புராணமும் இதில் அடங்கும்; இவை பன்னிரண்டு பிரிவுகள். வித்யேஸ்வரத்தில் பத்தாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. ரௌத்ர, வைநாயக, ஓம, மாத்ரிகா—இவை ஒவ்வொன்றும் எட்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்டவை; பதிமூன்றாவது பிரிவில் பதிமூன்றாயிரம் ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. ருத்ர-ஏகாதசகா மற்றும் கைலாசம் தலா ஆறாயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்டவை; சதருத்ரம் மூவாயிரம் ஸ்லோகங்கள்; கோடிருத்ரம் அதன்பின் வருகிறது. சஹஸ்ரகோடிருத்ரம், அனைத்து விஷயங்களிலும் ஞானம் கொண்டதாக, பதினொன்றாயிரம் ஸ்லோகங்கள் மற்றும் ஒன்பதாயிரம் ஸ்லோகங்கள் இணைந்து உள்ளது. சிறந்த வாயவியம் நாலாயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்டது; தர்மம் எனப்படும் புராணம் பன்னிரண்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள் கொண்டது. இவ்வாறு, கிளைகளாகப் பிரிக்கப்பட்ட ஷைவ புராணம், ஒரு லட்சம் ஸ்லோகங்களை கொண்டதாகக் கூறப்படுகிறது; இது வேதத்தின் சாரம், போகத்தையும், மோக்ஷத்தையும் வழங்குகிறது. வியாசர், இதை இருபத்திநான்காயிரம் ஸ்லோகங்களாக சுருக்கினார்; இதில், ஷைவ புராணம் நான்காவதாகும், ஏழு பிரிவுகளைக் கொண்டது. அவை: முதலாவது வித்யேஸ்வர, இரண்டாவது ருத்ர சம்ஹிதா, மூன்றாவது சதருத்ர, நான்காவது கோடிருத்ர. ஐந்தாவது ஓமா, ஆறாவது கைலாச சம்ஹிதா, ஏழாவது வாயவிய என, இங்கு ஏழு பிரிவுகள் உள்ளன. வித்யேஸ்வர பிரிவில் இரண்டாயிரம் ஸ்லோகங்கள்; ரௌத்ரத்தில் ஐம்பத்தைந்து நூறு; மூன்றாவதில் இரண்டாயிரத்து நூற்றொன்பது ஸ்லோகங்கள் உள்ளன. இவ்வாறு, வேதங்களுக்கு ஒத்ததாகவும், சிவபெருமானின் கிருபையால் உலகிற்கு வழங்கப்பட்ட இந்த ஷைவ புராணத்தின் மகிமையும், அதன் பிரிவுகளும் விளக்கப்பட்டுள்ளன.