புனிதமான சிந்தனையுடன் கூடிய முனிவர்கள் ஒன்று கூடிய அந்தச் சபையில், அவர்கள் மனங்களில் ஒரு ஆழமான ஆசை எழுந்தது—பண்டைய காலத்தின் அதிசயக் கதைகளை அறிய வேண்டும் என்ற பேரார்வம். அவர்கள் தங்கள் கவனத்தை முழுமையாக செலுத்தி, ஒருவருக்கொருவர் இவ்வாறு கூறினார்கள்: “ஓம் ரோமஹர்ஷணா, அனைத்தையும் அறிவோனே! எங்கள் பாக்கியத்தால் நீ இன்று இங்கு வந்துள்ளாய், பிரகாசமான முனிவரே, ஶைவர்களில் அறிவு மிக்க அரசனே! வியாசரிடமிருந்து நேரடியாக புராணங்களின் முழுமையான அறிவையும் பெற்றுள்ளாய்; எனவே, நீ அரிய கதைகளின் பத்திரம். நீ ஒரு பெருங்கடலைப் போல, அதில் மாணிக்கங்கள் கிடைக்கும் வண்ணம், நிகழ்ந்தவை, நிகழப்போகின்றவை, இன்னும் எதுவும் உன்னிடம் உள்ளது. மூன்று உலகங்களிலும் உனக்குத் தெரியாதது எதுவும் இல்லை; எங்களுக்காகவே, காணப்படாத விதியால் இங்கு வந்துள்ளாய். எதுவும் செய்யாமல் விட்டு நீ செல்லக் கூடாது; பயனின்றி நீ போகக் கூடாது. எனவே, நற்பண்பும் அறிவும் நிறைந்த, வேதாந்தத்தின் சாரமும் முழுமையும் கொண்ட மிகப் புண்ணியமான புராணத்தை விரைவாக எங்களுக்கு கூறு. இவ்வாறு வேதங்களில் தேர்ந்த முனிவர்கள் கேட்டுக்கொண்டபோது, சூதர் மெல்லிய, நன்மை தரும், நியாயமான வார்த்தைகளால் பதிலளித்தார்: “நீங்கள் எனக்கு மரியாதையும் அன்பும் அளித்துள்ளீர்கள்; முனிவர்களால் மதிக்கப்படும் புராணத்தை நான் சரியாக விவரிக்காமல் இருக்க முடியுமா? முதலில் மகாதேவனை, தேவியை, ஸ்கந்தனை, விநாயகனை, நந்தியை, சத்யவதியின் புதல்வனான வியாசரை நேரடியாக வணங்கி, நான் உங்களுக்காக வேதங்களுக்கு ஏற்பவும், சிவஞானத்தின் பெருங்கடலாகவும், பக்திக்கும் முக்திக்கும் நேரடியாக பலனளிக்கும் அந்த உயரிய, புண்ணியமான புராணத்தைப் பேசப்போகிறேன். அது உரைநயம், பொருள்நயம், ரஸம் ஆகியவற்றால் அலங்கரிக்கப்பட்டது; இவை அனைத்தும் ஒருகாலத்தில் ஶ்வேதகற்பத்தில் வாயுவால் கூறப்பட்டது. நான் இப்போது அறிவின் அனைத்து மூலங்களையும், புராணங்களின் வரிசையையும், இந்த புராணத்தின் தோற்றத்தையும் விவரிக்கிறேன். நான்கு வேதங்கள், அவற்றின் அங்கங்கள், மீமாம்ஸா, ந்யாயம், புராணம், தர்மசாஸ்திரம் ஆகிய நான்கு பதினான்கு வித்யைகள், ஆயுர்வேதம், தனுர்வேதம், காண்டர்வ, அடுத்து அர்த்தசாஸ்திரம்—இவ்வாறு பதினெட்டு வித்யைகள் அறியப்படுகின்றன. இந்த பதினெட்டு வித்யைகளில் ஒவ்வொன்றுக்கும் தனி பாதை உள்ளது; அவற்றின் முதன்மை படைப்பாளி, கவிஞர், நேரடியாகவே சூலபாணி எனும் சிவபெருமான் என்று சாஸ்திரம் கூறுகிறது. அந்த உலகங்களின் அதிபதி, முழு பிரபஞ்சத்தையும் உருவாக்க விரும்பி, தன் நித்தியபுத்திரனான பிரம்மாவை ஆரம்பத்தில் உருவாக்கினார். அந்த முதற்பிறந்த பிரம்மாவுக்கு, படைப்பிற்காகவே, அந்த அறிவை எல்லாம் சிவபெருமான் வழங்கினார். பின்னர், உலகத்தை பாதுகாக்கும் சக்தியை ஹரிக்கு—அதாவது விஷ்ணுவுக்கு—அருளினார்; இவ்வாறு விஷ்ணு, நடுப்பிள்ளையாக, பிரம்மாவுக்கும் பாதுகாவலனாக ஆனார். பிரம்மா, அவ்வாறு அறிவைப் பெற்று, நியமிக்கப்பட்ட முறையில் படைப்பைச் செய்த போது, முதலில் புராணத்தை நினைத்தார்; அது அனைத்து சாஸ்திரங்களிலும் முதன்மையானது. உடனே, வேதங்கள் அவரது வாயிலிருந்து தோன்றின; அவருடைய சொற்களில் இருந்து அனைத்து சாஸ்திரங்களின் செயல்பாடும் பிறந்தது. பூமியில் உள்ள மக்கள் அதன் பரவலான விஸ்தாரத்தை புரிந்து கொள்ள முடியாதபோது, உலகாதிபதியின் கட்டளையால், அறிவின் சாரம் சுருக்கப்பட்டது. ஒவ்வொரு த்வாபர யுகத்திலும், விஷ்ணு, பிரபஞ்சத்தின் ஆத்மாவாகவும், வலிமைமிக்க பாதுகாவலனாகவும், ‘வியாசர்’ என்ற பெயரில் பூமியில் அவதரிக்கிறார். அப்படியே, த்வாபர யுகம் தோறும், வேதங்கள் பிரிக்கப்படுகின்றன; பிறகு புராணங்கள் மற்றும் பிற சாஸ்திரங்கள் எழுதப்படுகின்றன. இப்போதும், இந்த த்வாபர யுகத்தில், அவர் காட்டில் சத்யவதிக்கு பிறந்தார்; யாகம் செய்யும் ஒருவர், ‘கிருஷ்ண த்வைப்பாயனர்’ என்று அறியப்படுகிறார். அந்த முனிவர், வேதங்களை நான்கு பகுதிகளாக பிரித்தார்; இந்தப் பிரிப்பினால், உலகில் அவர் ‘வேதவியாசர்’ என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவர் புராணங்களையும் நான்கு இலட்சம் ச்லோகங்களாக சுருக்கினார்; ஆனால் தேவருலகில் இவை இன்னும் நூறு கோடி அளவிற்கு உள்ளன. ஒரு த்விஜன், நான்கு வேதங்களையும் அவற்றின் அங்கங்களையும் உபநிஷத்துகளோடு அறிந்திருந்தாலும், புராணத்தை அறியவில்லை என்றால், உண்மையில் ஞானி அல்ல. வேதத்தை இதிகாசம், புராணம் ஆகியவற்றால் சேர்க்க வேண்டும்; வேதம், “நான் குறைவாகக் கேட்டால் யாரும் என்னை கடந்து விடுவார்கள்” என்று அஞ்சுகிறது. உலகின் உருவாக்கம், அழிவு, வம்சவரிசைகள், மனுக்கள், வரலாற்றுப் புராணங்கள்—இவை ஐந்து அம்சங்கள் புராணத்திற்கு அடையாளம். புராணம் பத்து மற்றும் எட்டு வடிவங்களில், பெரியதும் சுருக்கமானதும் என, உண்மை அறிந்த முனிவர்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. பிரம்ம, பத்ம, வைஷ்ணவ, ஶைவ, பகவத, பவிஷ்ய, நாரதிய, மார்கண்டேய—இவை முதன்மையானவை. அக்னேய, பிரம்மவைவர்த்த, லைங்க, வராஹ, ஸ்கந்த, வாமன, குர்ம, மத்ஸ்ய, கருட ஆகியவை மற்றவை. பிரம்மாண்டம் கூட சேர்க்கப்படுகிறது; இதுவே புராணங்களின் புனிதமான வரிசை. இதில் ஶைவ புராணம் நான்காவது; அது அனைத்து நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றும். இந்த ஶாஸ்திரம் ஒரு லட்சம் ச்லோகங்களைக் கொண்டது; பன்னிரண்டு பகுதியாய் பிரிக்கப்பட்டது; இதை சிவபெருமான் தானே இயற்றினார்; அதில் தர்மம் நிறுவப்பட்டுள்ளது. அதில் கூறப்பட்ட தர்மங்களைப் பின்பற்றும் மூன்று வருணங்களுக்குள்ளவர்களும், முக்தியை விரும்புவோர், சிவனை மட்டுமே சரணாக வேண்டும். தேவதைகள்கூட அவரை சரணாகப் பெற்றால்தான் முக்தி பெற முடியும்; வேறு வழியில்லை. இப்போது, வேதங்களுக்கு ஏற்ப அறிவிக்கப்பட்டுள்ள இந்த ஶைவ புராணத்தின் பிரிவுகளை நான் சுருக்கமாகக் கூறுகிறேன்: அவை—வித்யேஶ்வர, ரௌத்ர, சிறந்த வைநாயக, ஓம, மாத்ரி புராணம், அதுபோல ருத்ர-ஏகாதஶகா, கைலாச, சதருத்ர, சதருத்ர என்றும் அழைக்கப்படும், ஸஹஸ்ரகோடி ருத்ர, பின்னர் வாயவிய—இவை அடுத்ததாக வருகின்றன. இவ்வாறு, முனிவர்கள் கேட்ட புனிதக் கதைகளின் தொடக்கம், சூதரின் வணக்கத்துடன், புராணங்களின் மரபும், ஶைவ புராணத்தின் மகிமையும் நம் முன் விரிகின்றன.