ஒருநாள், இறைவன் எனக்கு மிகுந்த அன்புடன், மோக்ஷம் பெறும் உயர்ந்த வழியைப் பகிர்ந்து கூறினார். அந்த வழி வேதங்களில் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டிருப்பதாகவும், அது சாம்புவை (சிவனை) கேட்டல், புகழ்தல், தியானித்தல் என்ற மூன்று முறைகளாகும் என்றும் விளக்கினார். இந்த மூன்று முறைகளையும், “ஓ பிராமணா! மீண்டும் மீண்டும் கேட்டல் முதலியவற்றைச் செய்ய வேண்டும்” என்று சிவபெருமான் நேராக எனக்குச் சொன்னார். இவ்வாறு அருளிய பிறகு, ஆனந்தமகிழ்ந்த இறைவன், தன் பரிவாரங்களுடன் கூடியே, ஒளிவீசும் வானரதத்தில் அமர்ந்து தன் உயர்ந்த தாமசத்திற்கு புறப்பட்டார். இப்படி, இந்தப் பழைய சிறந்த கதையைத் தொகுத்து கூறினேன்; ஓ சூதா, நீ கேட்டல் முதலான மூன்று வகையான மோக்ஷமார்க்கத்தை விளக்கியுள்ளாய். அப்போது ஒருவர் கேட்டார்: “இந்த மூன்று முறைகளையும் (கேட்டல் முதலியவை) செய்ய இயலாதவர்களுக்கு, வேறு எதைச் செய்து ஒருவர் விடுதலை பெற முடியும்? எந்தச் செயலால், முயற்சி இல்லாமலே, மோக்ஷம் கிடைக்கும்?” அதற்கு பதில்: “கேட்டல் முதலிய மூன்றையும் செய்ய இயலாதவரானால், ஒருவர் சங்கரரின் லிங்கம் அல்லது ரூபத்தை நிறுவி, அதை தினமும் வழிபட்டு, இவ்வுலக சமுத்திரத்தைத் தாண்டலாம். ஒருவரால் இயன்ற அளவுக்கு, ஏமாற்றமின்றி, தேவையான பொருட்களைத் திரட்டி, அவற்றை லிங்கம் அல்லது ரூபத்திற்காக அர்ப்பணித்து, தொடர்ந்து வழிபட வேண்டும். பக்தியுடன், மண்டபம், வாசல், புனித இடம், மடம், நிலம், திருவிழா, vasthram, புன்னகை, மாலைகள், தூபம், விளக்கு ஆகியவற்றையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பலவகை உணவுகள், பக்கவாட்டுப் பலகாரங்கள், குடை, கொடி, விசிறி, சாமரம் ஆகியவற்றையும் வழங்க வேண்டும். அரசருக்குரிய மரியாதைகளை வழங்கி, பிரக்ஷணம், வணக்கம், ஜபம் ஆகியவற்றையும் செய்ய வேண்டும். மிகுந்த பக்தியோடு, தினந்தோறும், ஆவாஹனம் முதல் பூஜை முடிவுவரை உள்ள அனைத்து விதிகளையும் கடைபிடித்து, சங்கரரின் லிங்கம் மற்றும் ரூபத்தில் இறைவனை வழிபட வேண்டும்.” “இந்த வகையில், சிவபெருமானின் அருளால், கேட்டல் முதலியவற்றை விட்டுவிட்டாலும், வெற்றி கிடைக்கும்; பழங்கால மகான்கள், லிங்கம் மற்றும் ரூபத்தை வழிபட்டதினாலேயே விடுதலை பெற்றனர். அனைத்து இடங்களிலும், தேவதைகள் உருவங்களாகவே வழிபடப்படுகிறார்கள்; ஆனால் சிவன் மட்டும், லிங்கம் மற்றும் ரூபம் இரண்டிலும் வழிபடப்படுகிறார். இது எப்படி என்று அறிய விரும்புகிறேன்.” “இது ஒரு மகத்தான, புண்ணியமான கேள்வி; இவ்விஷயத்தில் ஒரே ஒருவரே பதில் சொல்லக்கூடியவர், அவர் மகாதேவன். சிவபெருமான் சொன்னதை, குருவின் வாயிலாக வந்த பரம்பரை வழியாக நான் கூறுகிறேன்: சிவன் பரபிரம்மம் ஆக இருப்பதால், 'அம்ச Rahithan' (நிர்மலம்) எனப்படுகிறார். ஆனால், உருவம் கொண்டிருப்பதால், 'அம்சம் உடையவன்' எனவும் கூறப்படுகிறார். எனவே, சிவன் 'அம்சம் உடையதும், அம்ச Rahithanum' ஆகிய இரண்டும் கொண்டவராக இருக்கிறார். அம்ச Rahithனாக இருப்பதால், அவரது லிங்கம் உருவ Rahithமாகவும், அவருடன் ஒன்றாகவும் உள்ளது. அம்சம் உடையவன் என்பதால், ரூபம் (வடிவம்) கிடைக்கிறது. இரண்டும் கொண்டிருப்பதால், அவரை 'பிரம்மம்' என்றும், உயர்ந்தவராகவும் அழைக்கிறோம். ஆகவே, லிங்கமும் ரூபமும் என்றும் வழிபடப்படுகின்றன; ஏனெனில் மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்ல, அவர்கள் எப்போதும் அம்ச Rahithர் அல்லர். ஆகவே, அம்ச Rahithமான லிங்கத்தை தேவலோகத்தின் தலைவர்கள் வழிபடுவதில்லை; மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்ல, ஜீவர்களே. மற்ற தேவதைகள் அனைத்தும் ஜீவர்களே. வடிவம் கொண்ட ரூபத்தை மட்டும் மௌனமாக வழிபட வேண்டும்; மற்றவர்கள் ஜீவர்களே, சங்கரன் மட்டும் பிரம்மமே. இது வேதாந்தத்தின் சாரத்தால் நிறுவப்பட்டும், பிரணவத்தின் அர்த்தத்தால் வெளிப்படுத்தப்பட்டும் உள்ளது. இதேபோல் மந்தர மலையில் நந்திகேஸ்வரரிடம் இதே கேள்வி முன்வைக்கப்பட்டது. பிரம்மாவின் மகனான ஞானி சனத்குமாரர், சிவனையும் மற்ற சார்ந்த தேவதைகளையும் பற்றியும், எல்லா இடங்களிலும் கேட்டார். வழிபாட்டில், பெரும்பாலும் ரூபமே கேட்கப்படுகிறது மற்றும் பார்க்கப்படுகிறது; ஆனால் சிவ வழிபாட்டில் மட்டும், லிங்கமும் ரூபமும் இரண்டும் காணப்படுகிறது. “அதனால், எனக்குப் பொருள் புரிய உண்மையான தத்துவத்தைச் சொல்லுங்கள்; இந்தக் கேள்வி தலைசிறந்தது, இது பிரம்மத்தின் ரகசிய அடையாளம். நான் சிவன் சொன்னதை பக்தியுடன் உங்களுக்குச் சொல்வேன்: சிவன் பிரம்மத்தின் இயல்புடையவன், அம்ச Rahithன். அவரது லிங்கம் அனைத்து வேதங்களிலும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்றதாக ஏற்றுக் கொள்ளப்படுகிறது; மேலும், அவர் அம்சம் உடையவராகவும் இருப்பதால், இரண்டும் கொண்டவராக இருக்கிறார். அதுபோல், ரூபமும் எல்லா இடங்களிலும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்றதாக உள்ளது; மற்றவர்கள் ஜீவர்களும் அம்சம் உடையவர்களும் ஆக இருப்பதால், அப்படியே உள்ளது. ரூபம் மட்டுமே வேத தீர்மானப்படி வழிபடப்படுகிறது; தேவதைகள் தோன்றும் போதும், வடிவம் கொண்டதே தோன்றும். சிவனின் லிங்கமும் ரூபமும் தரிசனத்தில் காணப்படுகிறது; நீங்கள் லிங்கம் மற்றும் ரூபம் பரப்பப்படுவது பற்றி கூறினீர்கள். சிவனுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள வேறுபாடு, பரமார்த்தத்தில் தெளிவாகிறது; ஆகவே, லிங்கம் மற்றும் ரூபம் முதலியவற்றிலிருந்து தோன்றும் அது மட்டும் பரமம். “ஓ யோகிகளின் தலைவரே, லிங்கம் வெளிப்படும் அடையாளங்களை நான் கேட்க விரும்புகிறேன்,” என்று ஒருவர் கேட்டார். அதற்கு, “கேள், உனக்கு அன்பால் நான் உன்னதமான சத்தியத்தைச் சொல்வேன்,” என்றார். மிகப் பழைய காலத்தில், ஒரு மகா யுக முடிவில், உலகம் புகழ் பெற்றிருந்த போது, இரு மகான்கள், பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும், ஒருவருடன் ஒருவர் பெருமை கொண்டுவாதாடிக்கொண்டிருந்தனர். அவர்களின் அகம்பாவத்தைத் தணிக்க, பரமபிரம்மன் (சிவன்), முடிவற்ற ஒளிப்பொலிவான ஒரு தூணாகத் தன் உண்மையான வடிவை அவர்களுக்கிடையே வெளிப்படுத்தினார். அந்த தூணில் தனது லிங்கம் என்ற அடையாளத்திலிருந்து, சிவபெருமான், அனைத்து உயிர்களின் நலனுக்காக, தன் லிங்கத்தை வெளிப்படுத்தினார். அந்தக் காலத்திலிருந்து, உலகில் இறைவனின் லிங்கம் உருவ Rahithமாகவும், ரூபம் உருவமுடையதாகவும் நிறுவப்பட்டன. மற்ற தேவதைகளுக்கு, வடிவம் கொண்ட ரூபமே நிறுவப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு தேவதையின் ரூபம் அவர்களுக்குரிய அனுபவங்களை வழங்குகிறது, அதுவே மங்களகரமானது. ஆனால் சிவனின் லிங்க-ரூபம் அனுபவத்தையும், மோக்ஷத்தையும் வழங்கும், அதுவே மங்களகரமாகும். ஒரு நாள், ஓ யோகிகளின் தலைவரே, விஷ்ணு, ஆதிசேஷன் மீது துயில்கொண்டிருந்தார், தன் பரிவாரங்களால் சூழப்பட்டு, பேரின்பத்தில் இருந்தார். அப்போது, ப்ரம்மத்தை முதன்மையாக அறிந்த பிரம்மா, அங்கு வந்து, அழகான படுக்கையில் கிடந்த தாமரைக்கண் விஷ்ணுவை நோக்கி, “நீ இங்கே மனிதனாகப் படுத்திருக்கிறாய், பெருமையாக என்னை நோக்குகிறாய். எழு, பிள்ளாய், உன்னுடைய ஆசானும் முதலாளியுமான என்னை இங்கு வந்திருக்கிறேன் என்று பார்,” என்று கேட்டார். “ஒருவன் தனது குருவும், தலைவரும் வந்தபோது, அகம்பாவத்துடன் நடந்து கொண்டால், அவன் துரோகியும், மூடனும்; அவனுக்கு பிராயச்சித்தம் செய்ய வேண்டும்” என்று கூறப்படுகிறது.