ஶிவபுராணம்
Partial text — Vidyeśvara and Vāyavīya Saṃhitās only
முனிவர் வியாசர் கேட்டுக் கொண்டபோது, அந்த அருளாளன் குமாரர், தகுதியும் திறமையும் உடையவராக, அந்த முனிவருக்கு மோட்சம் அடையக்கூடிய நிச்சயமான காரணத்தை கூறினார். அவர் சொன்னார்: "சம்புவை (ஶிவனை) கேட்பதும், புகழ்வதும், தியானிப்பதும் — இந்த மூன்று உயர்ந்த வழிகளே வேதங்களில் அங்கீகரிக்கப்பட்டு, சாதனைக்குரியவை என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன." "முன்பே, நான் பல்வேறு வழிகளைத் தேடி குழப்பத்துடனும் கலக்கம் கொண்டும் இருந்தேன். அப்பொழுது அசையாத மந்தர மலை மீது தவம் செய்தேன். அப்போது, ஶிவபிரானின் today, கருணைமிகு நந்திகேஸ்வரர், அனைத்து நிகழ்வுகளுக்கும் சாட்சியான, கணங்களின் அதிபதியானவர், எனக்கு தோன்றி வந்தார். அவர் எனக்கு மிகுந்த பாசத்துடன் மோட்சத்துக்கான உயர்ந்த வழியை எடுத்துரைத்தார்: சம்புவை கேட்பதும், புகழ்வதும், தியானிப்பதும் — இவை வேதங்களில் அங்கீகரிக்கப்பட்டவை. இந்த மூன்று வழிகளும் எனக்கு ஶிவபிரான் தானே கூறியவை: 'ஓ பிராமணா, மீண்டும் மீண்டும் கேட்பதும் மற்றவற்றையும் பயிற்சி செய்' என்று உத்தரவிட்டார். இவ்வாறு கூறியபின், மகிழ்ச்சியுடன், தன் அணிவகுப்புடன் கூடிய அந்த பிரபு, தன் பிரகாசமான விமானத்தில் இருந்து உயர்ந்த இடத்திற்குச் சென்றார். இவ்வாறு, சிறந்த பழைய நிகழ்வைச் சுருக்கமாக விவரித்தேன்; ஓ சூதா, கேட்பதைத் தொடங்கும் இந்த மூன்று வழிகளும் மோட்சத்துக்கு நீ கூறிய நடைமுறையாகும். ஆனால், இந்த மூன்று வழிகளையும் (கேட்க, புகழ, தியானிக்க) செய்ய இயலாதவர், எதைச் செய்தால் மோட்சம் அடைவார்? எந்தச் செயலால், முயற்சி இன்றி, விடுதலை கிடைக்கும்? அந்த மூன்று வழிகளையும் செய்ய இயலாதவர்கள், சங்கரர் அல்லது அவரது உருவத்தின் லிங்கத்தை நிறுவி, அதை தினமும் வழிபட்டு, பிறவிப்பெருங்கடலைத் தாண்டலாம். ஒருவர் தன்னால் இயன்ற அளவு பொருட்களை, ஏமாற்றமின்றி, லிங்கத்திற்கோ உருவத்திற்கோ சமர்ப்பித்து, தொடர்ந்தும் பூஜை செய்ய வேண்டும். பக்தியுடன், மண்டபம், வாயில்வாசல், புண்ணிய ஸ்தலம், மடம், வயல், திருவிழா, vasthram, தூபம், மாலைகள், அகர்பத்தி, விளக்கு ஆகியவற்றையும் அர்ப்பணிக்கலாம். பலவகை உணவு, அப்பம், பக்கவுருண்டை, குடை, கொடி, விசிறி, சாமரம் ஆகிய அனைத்தையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அனைத்து ராஜோபசாரங்களையும் லிங்கத்திற்கும் உருவத்திற்கும் அளித்து, சஞ்சலம், நமஸ்காரம், ஜபம் ஆகியவற்றை தன்னால் இயன்ற அளவு செய்ய வேண்டும். மிகுந்த பக்தியுடன், தினமும், ஆவாஹன முதல் பூர்ணாஹுதி வரை அனைத்து கிரியைகளையும் செய்து, சங்கரரின் லிங்கத்திலும் உருவத்திலும் இறைவனை வழிபட வேண்டும். இவ்வாறு, கேட்பதும் மற்றவற்றையும் செய்ய முடியாவிட்டாலும், ஶிவபிரானின் அருளால் வெற்றி கிடைக்கும்; பழைய மகான்கள் கூட லிங்கம் மற்றும் உருவத்தை மட்டுமே வழிபட்டு விடுதலை பெற்றுள்ளனர். மற்ற தேவர்களை எல்லா இடங்களிலும் உருவம் மூலமாக மட்டுமே வழிபடுகிறார்கள்; ஆனால் ஶிவபிரானை எல்லா இடங்களிலும் லிங்கத்திலும் உருவத்திலும் எப்படி வழிபடுகிறார்கள்? ஓ பெரிய முனிவர்களே, இந்தக் கேள்வி தர்மமானதும், அதிசயமானதும்! இதில், மகாதேவனே பேசக்கூடியவர்; வேறு யாரும் இல்லை. நான் உங்களுக்கு ஶிவபிரான் சொன்னதை, குருவின் வாயிலாக கேட்டதைச் சொல்வேன்: ஶிவபிரான் பரம்பொருளான பிரம்மம் என்பதால், "அம்சமில்லாதவன்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். அவருக்கு உருவம் இருப்பதால், அம்சமுள்ளவரும் கூட; எனவே அவர் அம்சமுள்ளவரும், அம்சமில்லாதவரும் ஆவார். அம்சமில்லாததால், லிங்கம் உருவமற்றது, அவரோடு ஒன்றுபட்டுள்ளது. அம்சமுள்ளதால், உருவம் அவரது வடிவம்; இரண்டையும் கொண்டவராக, அவர் "பிரம்மம்" என்று அழைக்கப்படுகிறார். உண்மையில், லிங்கமும் உருவமும் மக்கள் வழிபடுகிறார்கள்; மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்லாததால், அவர்கள் ஒருபோதும் அம்சமில்லாதவர்கள் அல்ல. ஆகவே, அம்சமில்லாத லிங்கம் தேவர்களாலும் வழிபடப்படவில்லை; ஏனெனில் மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்ல, ஜீவர்களே; அப்படியே மற்ற தேவர்களும். உருவம், அம்சமுள்ளதாய் இருப்பதால், அமைதியுடன் வழிபடப்படுகிறது; மற்றவர்கள் ஜீவர்களே, சங்கரரே பிரம்மம். இது வேதாந்தத்தின் சாரத்தாலும், பரணவத்தின் அர்த்தத்தாலும் நிறுவப்பட்டுள்ளது. இதுபோல், மந்தர மலையில் நந்திகேஸ்வரரிடம் இதே கேள்வி முன்வைக்கப்பட்டது. அப்பொழுது, பிரம்மாவின் புதல்வரான ஞானியுமான சனத்குமாரர், ஶிவபிரானும் மற்ற சார்பு கொண்ட தேவர்களும் பற்றியும், எல்லா இடங்களிலும் கேட்டார். வழிபாட்டில், உருவமே பொதுவாகக் கேட்கப்படுகிறது, பார்க்கப்படுகிறது; ஶிவபிரானை வழிபடும்போது மட்டும், லிங்கமும் உருவமும் இரண்டும் காணப்படுகின்றன. எனவே, உன்னுடைய நல்ல புரிதலுக்காக உண்மை தத்துவத்தைக் கூறு; இந்தக் கேள்வி உன்னதமானது, ரகசியமானது, பிரம்மத்தின் அடையாளம். நான் உனக்கு ஶிவபிரான் சொன்னதை பக்தியுடன் கூறுவேன்: ஶிவபிரான் பரம்பொருளான பிரம்மம் என்பதால், அம்சமில்லாதவராக இருக்கிறார். அவரது லிங்கமே எல்லா வேதங்களிலும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; அவர் அம்சமுள்ளவராகவும் இருப்பதால், இரு நிலைகளிலும் இருக்கிறார். அதுபோல, உருவமும் எங்கும் வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; மற்றவர்கள் ஜீவர்களும், அம்சமுள்ளவர்களும் என்பதால், அப்படியே இருக்கின்றனர். வேதத்தின் தீர்ப்பின்படி, உருவமே வழிபாட்டிற்கு ஏற்கப்படுகிறது; தேவர்கள் வெளிப்படும்போது, அம்சமுள்ள வடிவமே தோன்றுகிறது. ஶிவபிரானின் லிங்கமும் உருவமும் தரிசனத்தில் காணப்படுகின்றன; நீ லிங்கம் மற்றும் உருவத்தின் பரவலை எடுத்துரைத்துள்ளாய். ஶிவபிரானுக்கும் மற்றவர்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் பரமார்த்தத்தில் நிலைபெற்றது; எனவே, லிங்கம், உருவம் முதலியவற்றிலிருந்து தோன்றியது, அதுவே பரமம். ஓ யோகிகளின் தலைவனே, லிங்கத்தின் வெளிப்பாடுகளின் அடையாளங்களை கேட்க விரும்புகிறேன். கேள், உன்னை அன்பால் நான் உன்னதமான உண்மையைச் சொல்கிறேன். பழங்காலத்தில், ஒரு பெரிய யுகம் முடிவில், உலகம் புகழ்பெற்றிருந்தபோது, இரு மகான்கள், பிரம்மாவும் விஷ்ணுவும், ஒருவருடன் ஒருவர் போட்டியிட்டனர். அவர்களது அகம்பாவை நீக்க, பரமன், முடிவில்லாத ஒரு ஸ்தம்பமாகத் தன் இயல்பை அவர்களுக்கு வெளிப்படுத்தினார். அப்போது, தன் லிங்கத்தின் அடையாளமாக, அந்த ஸ்தம்ப வடிவில் ஶிவபிரான், எல்லா ஜீவராசிகளின் நன்மைக்காக, தன் லிங்கத்தை வெளிப்படுத்தினார். அந்நாளிலிருந்து, உலகங்களில், இறைவனின் லிங்கம் உருவமற்றதாகவும், உருவம் உடைய உருவம் ஶிவபிரானுடையதாகவும் நிறுவப்பட்டது. மற்ற தேவர்களுக்கு உருவம் மட்டுமே நிறுவப்பட்டுள்ளது; ஒவ்வொரு தேவரின் உருவமும் அவரவர் அனுபவங்களை அளிக்கிறது, மங்களகரமானது. ஆனால், ஶிவபிரானின் லிங்க-உருவம் அனுபவத்தையும், விடுதலையையும் அளிக்கிறது; அது மிகவும் மங்களகரமானது.