சனாதன தர்மத்தின் அந்தப் புனிதமான காலங்களில், ஒரு மகானாகிய முனிவரிடம் பகவான் கூறினார்: “வித்யார்த்தி, க்ருஹஸ்தர், வனவாசி, சந்நியாசி என எந்த ஆசிரமத்திலிருந்தாலும், பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சுத்ரர், அல்லது அதற்கும் கீழ்பட்டவராக இருந்தாலும், அவர்கள் முறையாக புனிதவிபூதி கொண்டு திரிபுண்டரம் பூசினால், அவர்களது பாவங்களின் குவியலை நீக்கி, தூய்மையடைவார்கள். விபூதியை அணிந்தவருக்கு, பெண்கள் அல்லது பசுக்களை கொன்ற பாவம், வீரரை அல்லது குதிரையை கொன்ற பாவம் கூட நீங்கும்; இதில் எவ்வித சந்தேகமும் இல்லை. பிறர் சொத்தை திருடுதல், பிறர் மனைவியை தொடுதல், பிறரை பழி கூறுதல், பிறர் நிலத்தை கைப்பற்றுதல், பிறருக்கு தீங்கு விளைவித்தல், பயிர், தோட்டம், வீடு எரிப்பது, பசு, பொன், எருமை, எள்ளு, போர்வை, உடை ஆகியவற்றை திருடுவது, தாழ்ந்தவரிடமிருந்து உணவு, தானியம், நீர் போன்றவை எடுப்பது, விபசாரிகளோடு, யானை பெண்களோடு, புறநிலை பெண்களோடு, நாட்டியங்கங்களோடு கலந்து பழகுவது, மாதவிலக்குள்ள பெண்கள், கன்னியர்கள், விதவைகள் ஆகியோருடன் சேர்தல், இறைச்சி, தோல், எலும்பு, உப்பு ஆகியவற்றை விற்பனை செய்தல், பழி கூறுதல், பொய் குற்றம் சுமத்தல், பொய் சாட்சி கூறுதல் போன்ற எண்ணிலடங்கா பாவங்கள்—all these are destroyed instantly by the wearing of tripuṇḍra. ஆனால், சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நைவேத்யத்தை திருடுவது, எங்கும் சிவனை இழிவுபடுத்துவது, சிவபக்தர்களை பழி கூறுவது ஆகியவை, எந்த தவத்தாலும் சுத்தமாகாது. உடலில் ருத்ராட்சம் அணிந்து, நெற்றியில் திரிபுண்டரம் பூசும் ஒருவன்—even if he is an outcaste—அவனை அனைத்து ஜாதிகளிலும் சிறந்தவராக மதிக்க வேண்டும். இந்த உலகில் எங்கு புனித தலங்களும், எங்கு கங்கை போன்ற புனித நதிகளும் இருந்தாலும், நெற்றியில் திரிபுண்டரம் பூசுபவனுக்கு, அவை அனைத்திலும் நீராடிய புண்ணியம் கிடைக்கும். ஏழு கோடி பெரிய மந்திரங்கள், பஞ்சாட்சரம் முதலானவை, மற்றும் எண்ணிலடங்கா சிவமுக்தி தரும் மந்திரங்கள், மற்ற தெய்வங்களின் மந்திரங்கள்—all these become subject to the wearer of tripuṇḍra. திரிபுண்டரம் பூசுபவன், தன் ஆயிரம் முன்னோர்களையும், ஆயிரம் சந்ததிகளையும், தன் சொந்த உறவினர்களையும், அவர்களை ரட்சிக்கிறான். இங்கே, எல்லா இன்பங்களையும் அனுபவித்து, நீண்ட ஆயுளுடன், நோயின்றி வாழ்ந்து, இறுதியில் சுலபமாக மரணமடைகிறான். எட்டுவித ஐஸ்வரியங்களுடன், தெய்வீக உடலை பெற்று, தேவர்களால் சேவை செய்யப்படும் வானரதத்தில் ஏறி, வித்யாதரர்கள், சக்தியுள்ள கந்தர்வர்கள், இந்திரன் தலைமையிலான லோகபாலர்கள் ஆகியோரிடையே, அவர் விரும்பும் இடங்களில் சுதந்திரமாகச் சுற்றுவார். பூதகணாதிபதிகளின் உலகில் பெரும் இன்பங்களை அனுபவித்து, பிரம்மாவின் ஸ்தானத்தில் நூறு பெண்களோடு மகிழ்கிறார். அங்கு, பிரம்மாவின் ஆயுள் முழுவதும் இன்பங்களை அனுபவித்து, விஷ்ணுவின் உலகிலும் நூறு பிரம்மா காலம் வரை இன்பங்களை அனுபவித்து, பின்பு சிவலோகத்தை அடைந்து, அங்கு விரும்பிய எல்லா ஆசைகளும் நிரந்தரமாகக் கிடைத்து, இறுதியில் சிவனுடன் ஒன்றிப்போகிறார்; இதில் ஒரு சிறிதும் ஐயம் இல்லை. எல்லா உபநிஷத்துகளின் சாரத்தையும் ஆராய்ந்தபின், இதுவே முடிவாகிறது: திரிபுண்டரம் தான் பரம சreyas. புனித விபூதியை இகழும் பிராமணன் அல்லது வேறு யாரும், நான்முக பிரம்மா இருப்பது வரை, கொடிய நரகத்திற்கு செல்கிறார். ஸ்ராத்தம், யாகம், பாராயணம், ஹோமம், தெய்வங்களுக்கு நைவேத்யம், பூஜை—இவற்றில் திரிபுண்டரம் பூசியவன், தூய மனதுடன் செய்தால், மரணத்தை வெல்லுகிறான். நீரில் குளித்தால் உடல் அழுக்கு நீங்கும்; விபூதியில் குளித்தால் எப்போதும் சுத்தம்; மந்திரத்தில் குளித்தால் பாபம் நீங்கும்; ஞானத்தில் குளித்தால் பரமபதம் கிடைக்கும். எல்லா தீர்த்தங்களில் குளித்து கிடைக்கும் புண்ணியம், விபூதியில் குளித்தாலும் கிடைக்கும். விபூதியில் குளிப்பது உயர்ந்த யாத்திரை; கங்கை நீரில் தினமும் குளிப்பதும் அதுபோலவே. சிவன் தானே விபூதியாக வெளிப்பட்டவர்; விபூதி மூன்று உலகையும் சுத்திகரிக்கிறது. தியானம், மனனம், தானம், பாராயணம்—all these, even by a Brahmin, are not equal if done without tripuṇḍra. வனவாசிகள், கன்னியர்கள், திக்ஷை பெறாதவர்கள்—இவர்கள் பகல் பன்னிரண்டு மணிக்கு முன்னர் மட்டும் நீர் பயன்படுத்தலாம்; பிறகு நீர் தவிர்க்க வேண்டும். இவ்வாறு, தினமும் திரிபுண்டரம் சீராக பூசும், சிவ பக்தியில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவன், இன்பமும், மோக்ஷமும் பெறுபவன் என்று அறிய வேண்டும். ஒருவன் ஒரே ஒரு ருத்ராட்சம் கூட அணிந்திருந்தாலும், திரிபுண்டரம் இல்லையேல் அவரது வாழ்க்கை பயனற்றதாகிவிடும். இவ்வாறு, திரிபுண்டரத்தின் மகிமையை சுருக்கமாக நான் உமக்குச் சொன்னேன்; இது அனைத்து உயிர்களுக்கும் பொருந்தும் ரகசியம்; நீ அதை பாதுகாத்து வைத்திருக்க வேண்டும். முனிவர்களால் கற்பிக்கப்பட்டபடி, நெற்றி முதலிய இடங்களில் மூன்று கோடுகள் இட வேண்டும். நெற்றியில், நடு புருவ இடத்திலிருந்து புருவங்களின் முடிவுவரை, அவ்வளவு நீளமாக திரிபுண்டரம் இட வேண்டும். நடு விரலும், மோதிர விரலும் கொண்டு, தலை விரலை எதிர் திசையில் வைத்து கோடு இழுக்க வேண்டும்; இதுவே திரிபுண்டரம். நடுவிரல், மோதிர விரல், கன்னி விரல் மூலமாக விபூதியை எடுத்து, பக்தியுடன் திரிபுண்டரம் பூச வேண்டும்; இது உன்னத இன்பத்தையும், மோக்ஷத்தையும் தரும். ஒவ்வொரு கோடுக்கும் ஒன்பது தெய்வங்கள் உள்ளனர்; அவற்றைப் பற்றி நான் இப்போது சொல்கிறேன், கவனமாக கேள். முதல் கோட்டுக்கு ‘அ’ என்ற அக்கரம், க்ருஹபத்திய அக்னி, பூமி, தர்மம், ரஜோ குணம், ருக்வேதம், கிரியாசக்தி, காலை ஹவிஸ் மற்றும் மகாதேவன் ஆகியோர் தெய்வங்கள் என்று சிவதீட்சை கொண்டவர்கள் அறிய வேண்டும். இரண்டாம் கோட்டுக்கு ‘உ’ என்ற அக்கரம், தட்சிணாக்னி, ஆகாயம், யஜுர்வேதம், மத்யான்ன ஹவிஸ், இச்சாசக்தி ஆகியவை உள்ளன. இரண்டாம் கோட்டின் தெய்வம் மகேஸ்வரர் என்று சிவதீட்சை பெற்றவர்கள் அறிய வேண்டும்.” இவ்வாறு, திரிபுண்டரத்தின் பரம மகிமையை பகவான் முனிவரிடம் எடுத்துரைத்தார்.