ஒரு காலத்தில், யோகப் பயிற்சி முழுமையாக, படிப்படியாக ஒருமித்த தியான நிலை வரை நிறைவுபெறும் போது, சிவயோகம் தோன்றுகிறது. அதன் பின், சாலோக்யம் முதலான நிலைகள் வழியாக, அந்த ஆன்மிக முன்னேற்றம் மெதுவாக வளர்கிறது. இப்படிப் பயிற்சி முற்றிலும் நிலைபெற்றபின், உடல் நோய்கள், இன்பங்கள் அனைத்தும் ஒழிகின்றன; இந்த கடினமான பயிற்சியைத் தொடர்ந்து மேற்கொண்டால், ஆரம்பத்திலிருந்து இறுதிவரை மங்களம் உண்டாகிறது. அப்போது, பிரம்மா, "எத்தகைய தியானம்? எத்தகைய ஸ்ரவணம்? ஜபம் எவ்வாறு செய்ய வேண்டும்? இதனை உண்மையாகக் கூறு," என்று கேட்டார். அதற்கு, இறைவனின் திருநாமங்கள், குணங்கள், ரூபங்கள், லீலைகள் ஆகியவற்றை பற்றிய பக்தி, ஆராய்ச்சி, மனம் தூய்மை ஆகியவற்றுடன் தொடர்ந்து நினைவு செய்வதே தியானம் எனும் உயர்ந்த வழி என்று விளக்கப்பட்டது. இது இறைவனை நேரில் காணும் தரிசனத்தால் பெறக்கூடியது; எல்லா சாதனைகளிலும் இது தலைசிறந்தது. திருநாமங்கள், குணங்கள், ரூபங்கள், லீலைகளைப் பற்றி இசை, வேதவாக்குகள், அல்லது உரையால் சுவைமிக்கவாறு புகழ்வதே ஜபம்; இது நடுத்தரமான வழி என்று கருதப்படுகிறது. எந்த ஒரு சாதனையாலும், எங்கும், சிவனைப் பற்றிய வார்த்தைகளை முழு கவனத்துடன், மனம் ஈடுபடக் கேட்பதே ஸ்ரவணம்; இது உலகத்தில் புகழ்பெற்றதாகும். நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து வாழ்வதன் மூலம் முதலில் ஸ்ரவணம் உண்டாகிறது; பின்னர் இறைவனைப் புகழ்வது, அது நிலைபெற்றவுடன் தியானம் உச்சமாகிறது. இறுதியில், சங்கரனின் திருக்கண் பார்வையால் எல்லாம் நடைபெறுகிறது. இந்த சாதனையின் மகிமையைப் பற்றி முனிவர்கள் பழைய காலத்தில் நிகழ்ந்த ஒரு சம்பவத்தை விவரித்துள்ளனர்; அதை உங்களுக்காக நான் சொல்கிறேன், கவனமாகக் கேளுங்கள். பண்டைக்காலத்தில், எனது ஆசான், பராசர முனிவரின் மகன் வியாசர், சரஸ்வதி நதியின் புண்ணியத் திடலில், மனம் கலங்கிய நிலையில் தவம் செய்தார். அப்போது, அவர் அங்கு சென்று கொண்டிருந்தபோது, தெய்வீக விமானத்தில் சூரியனைப் போல ஒளிரும் ஸனத்குமாரர், அந்த ஆசானின் முன்னிலையில் தோன்றினார். தியானத்தில் ஆழ்ந்திருந்த வியாசர் விழித்துக்கொண்டு, பிறவியில்லாத அந்த மகானை பார்த்தார்; பணிவுடன் வணங்கி, அவர் ஆவலுடன் பேசினார். விருந்தினராக வந்த ஸனத்குமாரருக்கு கைகளை கழுவ நீர் அளித்து, தெய்வீக ஆசனம் வழங்கினார். வியாசர் வணங்கியபோது, ஸனத்குமாரர், ஆழ்ந்த குரலில், "மெய்யான தத்துவத்தைத் தியானி; இங்கு சிவனுடன் இருப்பதால், நீ தவம் செய்வதற்கான நோக்கம் என்ன?" என்று கேட்டார். அதற்கு வியாசர், "வேத மார்க்கத்தில் பக்தியுடன் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோக்ஷம் ஆகியவற்றை நாடுகிறேன். உமது அருளால் உலகில் பலவற்றை நிறுவியுள்ளேன்; அனைத்திலும் குருவாகவும் இருக்கிறேன். இருந்தாலும், மோக்ஷத்தைத் தரும் ஞானம் எனக்கு பிறக்கவில்லை; இது ஆச்சரியமாக உள்ளது. விடுதலைக்காக தவம் செய்கிறேன், ஆனால் காரணம் எனக்குத் தெரியவில்லை," என்று பதிலளித்தார். அப்போது, வியாசரின் வேண்டுகோளை ஏற்று, ஸனத்குமாரர், விடுதலைக்கான உறுதியான காரணத்தை விளக்கினார்: "ஸ்ரவணம், கீர்த்தனம், மனனம்—இவை மூன்றும் சிறந்த வழிகள்; வேதங்களாலும் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவை." முன்னர், நானும் பல வழிகளை நாடி குழப்பமடைந்தேன்; மந்திர மலையில் தவம் செய்தேன். அப்போது சிவனின் கட்டளையின்படி, கருணைமிகு நந்திகேஸ்வரர், கணாதீபதியாக, எனக்கு தோன்றி, அன்புடன் விடுதலைக்கான உத்தமமான வழி—ஸ்ரவணம், கீர்த்தனம், மனனம்—இவை வேதங்களில் ஏற்கப்பட்டவை என்று சொன்னார். "மீண்டும் மீண்டும் சிவனைப் பற்றிய கேட்கும், புகழும், நினைக்கும் இந்த மூன்று வழிகளையும் பயிற்சி செய்" என்று சிவபெருமான் தானே எனக்குச் சொன்னார். பின்னர், ஆனந்தமுடன் நந்திகேஸ்வரர் தனது சேவகர்களுடன் வான்வழி விமானத்தில் உயர்ந்த தலத்திற்கு சென்றார். இவ்வாறு, முன்பே நிகழ்ந்த இந்த சிறந்த நிகழ்ச்சி கூறப்பட்டது; ஸூதா, நீ கூறியது போலவே, ஸ்ரவணம் முதலான மூன்று வழிகளும் விடுதலைக்கான மார்க்கமாகும். ஆனால், இந்த ஸ்ரவணம் முதலான மூன்று வழிகளையும் மேற்கொள்ள இயலாதவர்கள், எந்தச் செயலால் விடுதலை பெறுவர்? எந்த முயற்சியில்லாமல், விடுதலை எவ்வாறு உண்டாகும்? அப்படி இயலாதவர்கள், சங்கரனின் லிங்கம் அல்லது உருவப் படிமம் ஒன்றை நிறுவி, அதை தினமும் பூஜித்து, பிறவிப் பெருங்கடலை கடக்கலாம். தாம் இயன்ற அளவில், ஏமாற்றமில்லாமல் பூஜை பொருள்கள் கொண்டு வந்து, லிங்கம் அல்லது உருவத்திற்கு அர்ப்பணித்து, தொடர்ந்து பூஜை செய்ய வேண்டும். பக்தியுடன், மண்டபம், கோபுரம், தீர்த்தம், மடம், நிலம், திருவிழா, vasthram, சாந்தம், pushpam, தூபம், தீபம் ஆகியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பலவகை உணவுப் படைகள், அப்பம், பக்கவகைகள், குடை, கொடி, விசிறி, சாமரம் ஆகியவற்றையும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். அனைத்து ராஜோபசாரங்களையும் செய்து, லிங்கத்தையும் உருவத்தையும் பிரதிக்ஷணம், நமஸ்காரம், ஜபம் ஆகியவற்றை இயன்றவரை செய்ய வேண்டும். மிகுந்த பக்தியுடன், தினமும் ஆவாஹனம் முதல் உத்தரண வரை அனைத்து கிரியைகளையும் செய்து, சங்கரனின் லிங்கத்திலும் உருவத்திலும் இறைவனை பூஜிக்க வேண்டும். இவ்வாறு பூஜை செய்தாலே, சிவபெருமானின் அருளால், ஸ்ரவணம் முதலான வழிகளை விட்டுவிட்டாலும், சாதனை கிடைக்கும்; பழைய மகான்கள், லிங்கம், உருவம் ஆகியவற்றை மட்டும் பூஜித்து விடுதலை பெற்றுள்ளனர். எங்கும், தேவகணங்கள் உருவங்களில் மட்டுமே பூஜிக்கப்படுகின்றனர்; ஆனால் சிவன் மட்டும் எங்கு வேண்டுமானாலும், லிங்கம் மற்றும் உருவம் இரண்டிலும் பூஜிக்கப்படுகிறார். இது எப்படிச் சாத்தியமாகிறது? இது மிக உயர்ந்த, அதிசயமான கேள்வி. இதில், மகாதேவனே பதிலளிக்கக்கூடியவர்; வேறு யாரும் இல்லை. சிவபெருமான் தானே சொன்னதை, குரு பரம்பரையில் கேட்டபடி நான் கூறுகிறேன்: சிவன் பரமபிரம்மம் என்பதால் 'அம்சமில்லாதவன்' எனப்படுகிறார். அவர் ரூபமுள்ளவராகவும் இருப்பதால், 'அம்சமுள்ளவன்' எனவும் அழைக்கப்படுகிறார். எனவே, அவர் அம்சமுள்ளதும், அம்சமில்லாததும் ஆவார். அம்சமில்லாததால், லிங்கம் ரூபமற்றதாகவும், சிவனுடன் ஒன்றாகவும் இருக்கிறது. அம்சமுள்ளதால், உருவம் என்பது அவரது ரூபமாகும். இரண்டும் இருப்பதால், அவர் 'பிரம்மம்' எனும் உயர்ந்த பெயரால் அழைக்கப்படுகிறார். எனவே, மக்கள் எப்போதும் லிங்கத்தையும் உருவத்தையும் பூஜிக்கின்றனர்; ஏனெனில் மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்ல, அவர்கள் ஒருபோதும் அம்சமில்லாதவர்கள் அல்ல. அதனால், அம்சமில்லாத லிங்கத்தை தேவாதிபதிகள் கூட பூஜிப்பதில்லை; மற்றவர்கள் பிரம்மம் அல்ல, அவர்கள் ஜீவராசிகள். மற்ற தேவகணங்களும் இப்படித்தான். உருவம், அம்சமுள்ளதால், அது மௌனமாகவே பூஜிக்கப்படுகிறது; மற்றவர்கள் ஜீவராசிகள், சங்கரனே பிரம்மம்.