காஷ்மீர் நாட்டில், பளிங்குக் கற்கள் சூழ்ந்த அந்த பிரதேசத்திலும், அனைத்து ஜ்யோதிர்லிங்கங்களிலும் சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட நைவேத்தியத்தை உண்பது, சந்த்ராயண விரதத்தின் பலனுக்கு சமமானதாக அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. ஒருவன் பிராம்ஹணனை கொன்ற பாவம் செய்தவராக இருந்தாலும், சுத்தமாகி, சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மலர்களை அணிந்து, நெய்யை உண்பவன், அவனது அனைத்து பாவங்களும் அழிந்துவிடும். சந்தாதிகாரர் இருப்பிடத்தில், அவரே அந்த நைவேத்தியத்தை உண்பதற்கு உரியவர்; அவர் இல்லாத இடங்களில், மற்றவர்கள் பக்தியுடன் அதை உண்ணலாம். ஆனால், பாணலிங்கம், இரும்பு லிங்கம், சித்தலிங்கம், ச்வயம்பு லிங்கம் மற்றும் அனைத்து உருவச்சுவாமிகளிலும் சந்தாதிகாரம் பொருந்தாது. லிங்கத்தை சடங்கின்படி அபிஷேகம் செய்து, அந்த அபிஷேக ஜலத்தை மூன்று முறை பருகும் ஒருவருக்கு, மூன்று விதமான பாவங்களும் விரைவில் அழிகின்றன. சிவனுக்கான நைவேத்யம், இலைகள், மலர்கள், பழங்கள், நீர் ஆகியவை ஏற்கக்கூடாது; ஆனால், அவை சாளக்ராமம் கல்லுடன் தொடர்புபட்டால் அனைத்தும் புனிதமாகிவிடும். லிங்கத்தின் மீது நேரடியாக இருக்கும் எதையும் ஏற்கக் கூடாது, மகா முனிவர்களே; ஆனால், லிங்கத்தைத் தொட்டிராத வெளியிலுள்ள அனைத்தும் உன்னத புனிதம் என்று அறியுங்கள். இவ்வாறு, நைவேத்யம் தொடர்பான விதிகள் கூறப்பட்டன. இப்போது, பில்வ மரத்தின் மகிமையை கவனமாக கேளுங்கள். இந்த பில்வ மரம், மகாதேவனின் உருவமே; தேவதைகளாலும் புகழப்படுகிறது. இதன் மகிமையை யார் எப்படி அறிந்தாலும், அது போதும். உலகில் புகழ்பெற்ற அனைத்து தீர்த்தஸ்தலங்களும் பில்வ மரத்தின் வேரில் இருக்கின்றன. அந்த பில்வ மரத்தின் வேரில், அழியாத லிங்க ரூபத்தில் மகாதேவனை வழிபடுவோர், நிச்சயம் சிவனை அடைவார்கள். பில்வ மரத்தின் வேரில் தலையில் நீர் ஊற்றி அபிஷேகம் செய்தால், அனைத்து தீர்த்தஸ்தலங்களிலும் குளித்த பலனைப் பெறுவார்; பூமியில் புனிதராவார். பில்வ மரத்தின் வேரில் இருக்கும் சிறந்த குளம் நீரால் நிரம்பி, அதைக் கண்டால் மகாதேவன் பெரிதும் மகிழ்கிறார். பில்வ மரத்தின் வேரில் வாசனைப் பொருட்கள், மலர்கள் முதலியவற்றால் வழிபடுவோர் சிவலோகத்தை அடைவார்கள்; அவருடைய வம்சம் செழித்து, சந்தோஷம் அதிகரிக்கும். உண்மையான ஞானத்துடன், பில்வ மரத்தின் வேரில் விளக்குகளை வரிசையாக அமைப்போர் மஹேசனில் ஒன்றருவார்கள். புதிய இலைகளுடன் கூடிய பில்வ கிளையை எடுத்து, அதையே பக்தியுடன் வழிபடுவோர் பாவமின்றி விடுவார்கள். பில்வ மரத்தின் வேரில், சிவபக்தருக்கு பக்தியுடன் ஒருமுறை அல்லது கோடி முறை அன்னம் வழங்குபவருக்கு அதற்கேற்ற பலன் பெருகும். பில்வ மரத்தின் வேரில், சிவபக்தருக்கு பால் அல்லது நெய் கலந்த அன்னம் தருபவர் எப்போதும் வறுமை அடையார். சிவலிங்கத்தின் முழு பகுதி மற்றும் அதன் உபசாரங்கள் ஆகியவற்றைத் துறவறம் மேற்கொள்ளாதோர் மற்றும் துறவறம் மேற்கொண்டோர் என இருவகையினர் வழிபடுவர். உலகியலாக வாழ்பவர்கள், பீடம் மற்றும் அனைத்து சடங்குகளையும் பூர்த்தி செய்ய வேண்டும். அபிஷேகத்தின் முடிவில், அரிசி உணவை நைவேத்யமாகச் சமர்ப்பிக்க வேண்டும்; வழிபாட்டின் முடிவில், லிங்கத்தை தூய பாத்திரத்தில் வைத்து, தனியாக வீட்டில் வைக்க வேண்டும். துறவறம் மேற்கொண்டோர், தங்கள் கையால் லிங்கத்தை வழிபட்டு, தங்கள் உணவை அர்ப்பணிக்கிறார்கள்; அவர்களுக்கு மிகச் சிறிய லிங்கமே உகந்ததாகும். அவர்கள் திருநீற்றால் பூசியும், திருநீற்றையே அர்ப்பணிப்பதும் செய்ய வேண்டும்; வழிபாட்டுக்குப் பிறகு, லிங்கத்தை எப்போதும் தலையில் வைக்க வேண்டும். அப்போது, சுதர் முனிவர், "சூதர், நீங்கள் வியாசரின் மாணவராகப் பிறந்த பாக்கியசாலி; எனவே, வியாசரிடமிருந்து நீர் கேட்ட திருநீற்றின் உத்தம மகிமையை எங்களுக்கு விளக்குங்கள்," என்று பணிவுடன் கேட்டார். அதுபோல, ருத்ராட்சத்தின் மகிமையையும் கூறுங்கள்; இந்த மூன்றையும் ஆனந்தம் நிறைந்தவர்களுக்காக தயவுடன் விளக்குங்கள். நீங்கள் தர்மநெறியில் பின்பற்றும் நல்லவர்கள் கேட்டதாலே, இது உலகங்களுக்கு நன்மை தரும். உண்மையில், நீங்கள் மிகப் பாக்கியசாலிகள், புனிதர்கள், உங்கள் வம்சத்தின் அணிகலன்கள். சிவபெருமான் உத்தம மற்றும் மங்கள மூர்த்தியாக இருப்பவர்களுக்கு, சதாசிவனின் கதைகள் எப்போதும் இனிமையானவை. இவ்வாறு சிவனை இப்படி வழிபடுவோர் பாக்கியசாலிகள்; அவர்களின் பிறவி பயனடைந்தது; அவர்களின் வம்சம் உயர்ந்தது. எப்போதும் "சிவ", "சதாசிவ", "சிவ" என்ற திருநாமங்கள் உதடுகளில் இருக்கும் அவர்களை பாவங்கள் தொட்டுவிடாது; அது, கருப்புச்சாம்பல் கடிர மரத்தில் பட்டு கரையாதது போன்றது. "சிவாயனே" என்று உங்கள் வாயால் உச்சரிக்கும்போது, அந்த வாயே புனித ஸ்தலமாகி, எல்லா பாவங்களும் அழிகின்றன. அந்த முகத்தை ஆனந்தத்துடன் பார்ப்பவர்கள், தீர்த்தத்தில் குளிப்பதால் கிடைக்கும் பலனை அடைவார்கள். இந்த மூன்றும் எப்போதும் இருக்கும் இடம் மிகவும் புண்ணியமிக்கது; அதைக் காண்பதே, திரிவேணி சங்கமத்தில் குளிப்பதற்குச் சமம். சிவநாமம், திருநீறு, ருத்ராட்சம்—இந்த மூன்றும் உத்தமமானவை; அவை திரிவேணி சங்கம பலனுக்கு இணையானவை. இந்த மூன்று எப்போதும் ஒருவரின் உடலில் இருந்தால், அவரைப் பார்ப்பது அரிது; அவரைப் பார்த்தால் பாவம் நீங்கும். இதைத் திரிவேணி சங்கமத்தைப் பார்ப்பதற்குச் சமம் என்று அறிந்தவர்கள் அறிவாளிகள்; இதை ஏற்காதவர் மிகப் பாவியாவார். உடலில் திருநீறு, ருத்ராட்சம் இல்லாதவரும், சிவபரமான சொற்களைப் பேசாதவரும், தாழ்ந்தவராகக் கருதி விலக்கப்பட வேண்டும். எவ்வாறு கங்கை "சைவ" என்றும், யமுனை மதிப்புமிக்கதாகவும், ருத்ராட்சம் அனைத்து பாவங்களையும் அழிப்பதாக வித்தியாசர்கள் அறிவுறுத்துகிறார்களோ, அவ்வாறே. இந்த மூன்றும் உடலில் இருக்கும் ஒருவர் ஒருங்கிணைந்த பலனைப் பெறுவார்; ஒரே நதியில் குளிப்பதால் கிடைக்கும் பலனை அறிவாளிகள் அறிவார்கள். இந்த சமமான வாயிலாக பிரம்மா முன்பு நிறுவினார்; அதிலிருந்து கிடைக்கும் பலன் சமமானதே, எனவே ஞானிகள் எப்போதும் இதை கடைப்பிடிக்க வேண்டும். அந்த நாளிலிருந்து, இந்த மூன்றையும் பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் மற்ற தேவர்கள் அணிந்தனர்; அவற்றை காண்பதே பாவநாசம் எனும் மகிமை பெற்றது.