பகவான் சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட பிரசாதத்தை ஒருவரால் கண்ணால் பார்த்தால்கூட, அவருடைய பாவங்கள் தூரம் ஓடுகின்றன. ஆனால், பக்தர்கள் அந்த சிவபிரசாதத்தை உண்பதனால், கோடி கோடி மடங்கு புண்ணியம் பெருகுகிறது. ஆயிரம் யாகங்கள் செய்தாலும், அல்லது கோடி கோடி யாகங்கள் செய்தாலும் கூட, சிவபிரசாதம் சாப்பிடும் அதே பெருமையை அடைய முடியாது; அந்த பிரசாதத்தை உண்பவர்க்கு சிவனோடு ஐக்கியம் கிடைக்கிறது. எந்த வீட்டில் சிவபிரசாதம் பகிர்ந்தளிக்கப்படுகிறதோ, அந்த வீடு முழுவதும் தூய்மையாகி, மற்றவர்களுக்கும் தூய்மையை அளிக்கும் இடமாக மாறுகிறது. சிவபிரசாதம் வந்தவுடன், தலை குனிந்து அதை ஏற்று, கவனமாக, எப்போதும் சிவனை நினைத்து உண்ண வேண்டும். பிரசாதம் வேறு நேரத்தில் வந்தாலும் சாப்பிடலாம்; ஆனால், அதிகம் தாமதித்து விட்டால், அது பாவத்தோடு தொடர்பு கொண்டதாகி விடும். சிவபிரசாதத்தை பெறும் ஆசை இல்லாதவர் மிகப் பெரிய பாவி; அவன் நரகத்திற்கே செல்கிறான் என நிச்சயம் கூறப்படுகிறது. சிவதீட்சை பெற்றவர்களுக்கு, அந்த பிரசாதம் மனதில் வைத்திருந்தாலும், சுத்தமான கண்ணாடி, பொன், வெள்ளி பாத்திரங்களில் வைத்திருந்தாலும், அது உண்பதற்குத் தகுதியானதாக இருக்கிறது. சிவதீட்சை பெற்ற பக்தர்கள் எல்லா லிங்கங்களில் இருந்து வரும் மகாபிரசாதத்தை உண்டு, அதனால் மங்களம் பெறுகிறார்கள். இப்போது சிவதீட்சை பெறாதவர்களும், சிவபக்தர்களாக இருப்பவர்களும் சிவபிரசாதம் உண்பது எப்படி என்று மகிழ்ச்சியுடன் கேளுங்கள். சாலகிராமத்தில் பிறந்த லிங்கம், திரவ லிங்கம், கல், வெள்ளி, பொன், தேவர்கள் அல்லது சித்தர்கள் நிறுவிய லிங்கங்களில்—even காஷ்மீரிலும், மணிமுத்து போன்ற கிரிஸ்டல் ஜோதிர்லிங்கங்களில்—even அங்கு சிவபிரசாதம் சாப்பிடுவது சந்த்ராயண விரதத்தின் அளவுக்கு புண்ணியம் தரும். ஒருவன் பிரம்மஹத்தி செய்தவராக இருந்தாலும், பரிசுத்தம் அடைந்தபின், சிவனுக்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மலர்களை அணிந்து, நெய்யை சாப்பிட்டால், அவனுடைய பாவங்கள் முற்றிலும் அழிகின்றன. சந்ததிகாரர் இருப்பிடத்தில் அவரே பிரசாதம் பெற வேண்டும்; அவர் இல்லாத இடங்களில், மற்றவர்கள் பக்தியுடன் உண்ணலாம். பாணலிங்கம், இரும்பு லிங்கம், சித்தலிங்கம், ச்வயம்பு லிங்கம் ஆகியவற்றிலும், எல்லா ரூபங்களிலும் சந்ததிகார விதி பொருந்தாது. சிவலிங்கத்தை சடங்கின்படி அபிஷேகம் செய்து, அந்த தீர்த்தத்தை மூன்று முறை அருந்தினால், மூன்று விதமான பாவங்களும் விரைவில் அழிகின்றன. சிவபிரசாதம், இலை, பூ, பழம், நீர் ஆகியவை, சாலகிராமம் தொட்டால் மட்டும் பரிசுத்தம் அடைகின்றன; இல்லையெனில், அவற்றை ஏற்கக் கூடாது. லிங்கத்தின் மீது நேரடியாக இருக்கும் பொருள்களை ஏற்கக் கூடாது; ஆனால், அதன் வெளிப்புறத்தில் இருக்கும் அனைத்தும் உச்ச பரிசுத்தம் கொண்டவை. இவ்வாறு சிவபிரசாதம் பற்றிய தீர்மானம் விளக்கப்பட்டது. இப்போது, விபவானான வில்வ மரத்தின் மகிமையை கவனமாகக் கேளுங்கள். இந்த வில்வம் மகாதேவனின் தனி ரூபமே; தேவர்களும் இதனைப் போற்றி வருகின்றனர். யார் எப்படி இதன் மகிமையை அறிந்தாலும், அது போதும். உலகில் புகழ்பெற்ற எல்லா தீர்த்தஸ்தலங்களும் வில்வ மரத்தின் வேர் அருகே உள்ளன. வில்வ மரத்தின் வேர் அருகே, அழிவில்லாத லிங்க ரூபமாக மகாதேவனை வழிபடுபவன், நிச்சயம் சிவனை அடைகிறான். அந்த வேர் அருகே தலையில் நீர் ஊற்றி அபிஷேகம் செய்தால், எல்லா தீர்த்தஸ்தலங்களில் குளித்ததற்கு சமமாக தூய்மை பெறுகிறான். வில்வ மரத்தின் வேர் அருகே சிறந்த நீர்த்தடம் இருந்தால், அதைக் காணும் மகாதேவன் மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறார். வாசனை, பூ முதலியவற்றால் வில்வ வேர் அருகே வழிபாடு செய்தால், சிவலோகத்தை அடைகிறான்; அவன் குலம் வளம் பெறும், சந்தோஷம் பெருகும். உண்மையான ஞானத்துடன், வில்வ வேர் அருகே விளக்குகளை வரிசையாக அமைத்து வைக்கும் பக்தன், மகேசனில் ஐக்கியம் அடைகிறான். புதிய இலைகளுடன் கூடிய வில்வக் கிளையை எடுத்துக் கொண்டு, வில்வத்தை வழிபட்டால், பாவங்கள் நீங்கும். பக்தியுடன், வில்வ வேர் அருகே சிவபக்தரை உணவளித்தால், ஒருமுறை செய்தாலும், கோடி முறை செய்தாலும், அந்த அளவு புண்ணியம் பெருகும். பசுமாடு அல்லது நெய்யுடன் கலந்த உணவை வில்வ வேர் அருகே சிவபக்தருக்கு அளித்தால், அவன் வாழ்க்கையில் ஏழைமை வராது. சிவலிங்கத்தின் பிரதிஷ்டை மற்றும் அதன் உபசமைகளுடன் கூடிய பூஜை இரண்டு வகைப்படும்—ஒரு பகுதி உலகியல்பில் இருப்பவர்களுக்கு, மற்றொன்று துறவிகளுக்கு. உலகியல்பில் இருப்பவர்கள், பீடத்தையும், அனைத்து சடங்குகளையும் செய்து, பூஜை முடிந்ததும் அரிசி உணவு நிவேதனம் செய்து, லிங்கத்தை சுத்தமான பாத்திரத்தில் வைத்து, தனியாக வீட்டில் வைக்க வேண்டும். துறவி வாழ்க்கை வாழ்பவர்கள், கைகளால் பூஜை செய்து, தங்களது உணவை நிவேதனம் செய்ய வேண்டும்; அவர்களுக்கு மிகச் சுருக்கமான லிங்கமே தகுதியானது. பவித்ரமான விபூதி கொண்டு பூஜை செய்து, அதையே நிவேதனமாக அளிக்க வேண்டும்; பூஜை முடிந்ததும் லிங்கத்தை எப்போதும் தலையில் வைக்க வேண்டும். அடுத்து, சுதர், நீர் உமக்கு வணக்கம்—நீங்கள் வாசரின் மாணவராக, பாக்கியசாலி. எனவே, வாசரிடமிருந்து நேரடியாகவே புனித விபூதியின் உச்ச மகிமையை எங்களுக்குச் சொல்லுங்கள். அதுபோல், ருத்ராட்சத்தின் மகிமையையும் கூறுங்கள்—இவை மூன்றும், ஆனந்தமுள்ளவர்களுக்காக, உங்களது அன்பால் கூறுங்கள். நல்லவர்கள் கேட்டதாலே இது உலகத்திற்கு நன்மை தரும். உண்மையில், நீங்கள் பாக்கியசாலி, பரிசுத்தமானவர், உங்கள் வம்சத்தின் அழகு. சிவன், சதாசிவன், சிவன் என்ற தேவனே உச்சமானவராகக் கொண்டவர்கள், அவருடைய கதைகள் எப்போதும் உங்களுக்கு மிகவும் பிரியமானவை. இவ்வாறு சிவனை இப்படிக் கொண்டாடும் பக்தர்கள் பாக்கியசாலிகள்; அவர்களது பிறவி பயனடைந்தது, அவர்களது வம்சம் உயர்ந்தது. எப்போதும், "சிவா, சதாசிவா, சிவா" என்ற நாமங்கள் உதடுகளில் இருக்கும் பக்தர்களை பாவங்கள் தொடாது; அது, கரியாறு மரத்தில் கரி ஒட்டாதது போல. உமக்கு வணக்கம், சிவாயனா; உங்கள் வாயால் சிவனின் நாமம் உச்சரிக்கப்படும் போது, அந்த வாய் தீர்த்தஸ்தலமாகி, எல்லா பாவங்களையும் அழிக்கிறது.