இந்த உலகில் லிங்கத்தின் வகைகள் மூன்று என்று அறிவிக்கப்பட்டுள்ளன. முதலில், உயர்ந்த லிங்கம்; அதன் பாதி அளவு மத்தியமானது எனப்படுகிறது; அதனுடைய பாதி அளவு தாழ்ந்தது என்று நினைவில் வைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, ஒவ்வொன்றும் முன்னையதைவிட குறைவாக மூன்று பிரிவுகள் கூறப்பட்டுள்ளன. யார் பக்தி மற்றும் நம்பிக்கையுடன் எப்போதும் பல லிங்கங்களை வழிபடுகிறார்களோ, அவர்கள் மனதில் விரும்பும் எல்லாவற்றையும் எளிதாகப் பெறுகிறார்கள். நான்கு வேதங்களிலும் கிடைக்கும் புண்ணியத்திற்கும் மேலானது லிங்க வழிபாடு; இது அனைத்து சாஸ்திரங்களாலும் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட முடிவாகும். அனைத்து பிற கிரியைகளையும் முற்றிலும் விட்டுவிட்டு, ஞானிகள் ஒரே ஒரு லிங்கத்தை உன்னதமான பக்தியுடன் வழிபட வேண்டும். இந்த உலகில் நிலையானதும் அசையாததும் அனைத்தும் லிங்க வழிபாட்டின் மூலம் வழிபடப்படுகிறது; உலக சாகரத்தில் மூழ்கியவர்களுக்கு விடுதலை பெற இதற்கு மாற்று வழி இல்லை. அறிவில்லாத இருளில் மூழ்கி, புலன்களின் ஆசையில் மனதை கட்டுப்படுத்தியவர்களுக்கு, இந்த உலகில் லிங்க வழிபாட்டைத் தவிர வேறு எந்தத் தாங்கும் படகும் இல்லை. ஹரி, பிரம்மா மற்றும் பிற தேவர்கள், முனிவர்கள், யக்ஷர்கள், ராக்ஷஸ்கள், கந்தர்வர்கள், சரணர்கள், சித்தர்கள், தைத்யர்கள், தானவர்கள், சேஷன் முதலான நாகர்கள், கருடன் மற்றும் பிற பறவைகள், மற்ற பிரஜாபதிகள், மனுக்கள், கின்னரர்கள், மனிதர்கள்—இவர்கள் அனைவரும், மிகுந்த பக்தியுடன் லிங்கத்தை வழிபட்டு, தங்கள் மனதில் விரும்பிய அனைத்தையும் பெற்றுள்ளனர். பிராமணர், க்ஷத்திரியர், வைசியர், சுத்ரர், அல்லது கலப்புச் சாதியில் பிறந்தவராக இருந்தாலும், ஒவ்வொருவரும் தக்க மந்திரத்துடன் பக்தியுடன் லிங்கத்தை எப்போதும் வழிபட வேண்டும். இதை நீண்டதாகச் சொல்ல வேண்டியதில்லை, முனிவர்களே! பெண்கள் மற்றும் பிறர் என்பவர்களுக்கும் இதே உரிமை உண்டு; சிவ லிங்கத்தை யாவரும் வழிபடலாம், த்விஜர்களே. த்விஜர்களில் வேத மார்க்கத்தின்படி செய்யும் வழிபாடு சிறந்தது; பிற ஜீவராசிகளுக்கு வேத வழிபாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்படவில்லை. வேத த்விஜர்களுக்கு வேத மார்க்கத்தின்படி மட்டுமே வழிபாடு செய்ய வேண்டும்; வேறு எந்த முறையாலும் அல்ல என்று பாக்கியசாலியான சிவன் கூறுகிறார். ததீசன், கவுதமன் மற்றும் பிறரின் சாபத்தால் மனம் எரியப்பட்டவர்களுக்கு, வேத கிரியையில் நம்பிக்கை த்விஜர்களிடையே மட்டும் தோன்றும். யார் வேதத்தைக் கடந்து, ஸ்மார்த்தம் அல்லது வேறு எந்த கிரியையையும் செய்கிறார்களோ, அவர்கள் விரும்பிய பலனை பெறமாட்டார்கள், மனிதனே. இவ்வாறு சம்புவை வழிபட்டு, நியமிக்கப்பட்ட முறையில் நைவேத்தியம் செய்து, அங்கு எட்டு ரூபங்களை வழிபட வேண்டும்; அவை மூன்று உலகங்களும் ஆகும். பூமி, நீர், அக்னி, காற்று, ஆகாயம், சூரியன், சந்திரன், யஜமானன்—இவை எட்டு ரூபங்கள் என குறிப்பிடப்படுகின்றன. சர்வன், பவன், ருத்ரன், உக்ரன், பீமன், ஈஸ்வரன், மகாதேவன், பசுபதி—இவைகளாக வழிபட வேண்டும். அதன் பின், உண்மையான பக்தியுடன், ஈசானன் முதலான சம்புவின் பரிவாரங்களை சந்தனம், அரிசி மற்றும் இலைகளால் வழிபட வேண்டும். ஈசானன், நந்தி, சண்டன், மகாகாலன், ப்ரிங்கி, வ்ருஷபம், ஸ்கந்தன், கபர்தீசன், சோமன், சுக்ரன் என்ற ஒழுங்கில், முன்னால் வீரபத்ரர், பின்னால் கீர்த்திமுகன்—இவ்வாறு பதினொன்று ரூபங்களை முறையாக வழிபட வேண்டும். பின்னர், பஞ்சாட்சர மந்திரம் மற்றும் சதருத்ரியத்தை ஜபித்து, பலவிதமான ஸ்துதிகளைச் செய்து, பஞ்சாங்கத்தையும் உரைக்க வேண்டும். அதன் பின், லிங்கத்தைச் சுற்றி பிரதக்ஷிணம் செய்து, வணங்கி, அனுமதி பெற்று விலக வேண்டும்; இவ்வாறு சிவ வழிபாடு முழுமையாக விரிவாக கூறப்பட்டது. இரவில் எப்போதும் வடக்கு நோக்கி, தெய்வீக கிரியைகளை செய்ய வேண்டும்; அதுபோலவே, சிவ வழிபாடும் எப்போதும் தூய்மையுடன், வடக்கு நோக்கியே செய்ய வேண்டும். சம்புவின் முன் கிழக்கு நோக்கி அமரக் கூடாது; சக்தி இருக்கும் இடத்தில் வடக்கு நோக்கியும் அல்ல; மேற்கில் பின்புறம் அமரவும் கூடாது; இப்படி அமரக் கூடாது. மூன்று ரேகை விபூதி இல்லாமல், ருத்ராட்ச மாலை இல்லாமல், வில்வ இலை இல்லாமல், ஞானி சங்கரனை ஒருபோதும் வழிபடக் கூடாது. விபூதி கிடைக்கவில்லை என்றால், சிவ வழிபாட்டைத் தொடங்கும்போது, மண் கொண்டு மூன்று ரேகைகள் இட்டாலும் போதும். அப்போது, ஒரு முனிவர் கேட்டார்: "முன்னர் சிவ நைவேத்தியம் எடுத்துக்கொள்ளக் கூடாது என்று கேட்டோம்; இதற்கான தீர்மானம் மற்றும் வில்வ இலை பெருமை பற்றியும் சொல்லுங்கள், முனிவரே." மற்றொரு முனிவர் மகிழ்ச்சியுடன் பதிலளித்தார்: "நீங்கள் சிவ விரதத்திற்கு பக்தியுள்ளவர்; அதனால் எல்லாவற்றையும் சொல்கிறேன். தூய்மையுடன், சுத்தமாக, நல்ல விரதத்தில் நிலைத்து, உறுதியுடன் இருக்கும் சிவ பக்தர், 'இதைக் கொள்ளக் கூடாது' என்ற எண்ணத்தை விட்டு, சிவ நைவேத்தியம் உண்ணலாம். சிவ நைவேத்யத்தைப் பார்த்தால்கூட பாவங்கள் விலகும்; பக்தர் அதை உண்டால் கோடிக்கணக்கான புண்ணியம் கிடைக்கும். ஆயிரம் யாகங்கள், அல்லது கோடிக்கணக்கான யாகங்களும், சிவ நைவேத்யத்தை உண்ணும் புண்ணியத்துக்கு சமமில்லை; அதனால் சிவனுடன் ஐக்கியம் கிடைக்கும். யாருடைய வீட்டில் சிவ நைவேத்யம் பகிரப்படுகிறது, அந்த வீடு முழுவதும் தூய்மையாகி, பிறருக்கும் தூய்மை தரும். சிவ நைவேத்யம் வந்தால், தலையை வணங்கி, கவனத்துடன், சிவனை நினைத்து உண்ண வேண்டும். வேறு நேரத்தில் வந்தாலும் எடுத்துக்கொள்ளலாம்; ஆனால் தாமதமானால் பாவம் ஏற்படும். சிவ நைவேத்யம் பெற ஆசை இல்லாதவர் மிகப் பெரிய பாவியாகி, நரகத்திற்கு செல்கிறார். இதயம், அல்லது கிரிஸ்டல், பொன், வெள்ளி பாத்திரங்களில் இருந்தால், சிவ தீட்சை பெற்றவருக்குப் பரிசுத்தமானதாகும். சிவ தீட்சை பெற்ற பக்தர் எல்லா லிங்கங்களிலும் செய்யப்பட்ட மகா பிரசாதத்தை உண்ணலாம்; அது மிகவும் பாக்கியமானது. சிவ தீட்சை பெறாதவர்களும் பக்தியுடன் இருந்தால், அவர்கள் சிவ நைவேத்யம் உண்ணும் முறையை மகிழ்ச்சியுடன் கேளுங்கள்.