ஒரு காலத்தில், சிவபெருமான் அருளால் மட்டுமே, யாகங்களில் வேத ஞானத்தின் சாரமும், செய்ய வேண்டிய காரியங்களும், அவற்றை அடைய வேண்டிய முறைகளும் தெளிவாக அறியப்பட்டன. அப்போது, பக்தர்கள், "அந்த பரம இலக்கு எது? அதற்கான உயர்ந்த வழி எது? எந்த வகையான சாதகர் வேண்டும்? இதை உண்மையாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டனர். அதற்கு, "இலக்கு என்பது சிவபதத்தை அடைவதே; வழி என்பது அவருக்கு செய்யும் சேவையே; அந்த சாதகர், சிவனின் அருளால், நிலையற்ற பலன்களில் ஆசை இல்லாதவராக இருக்க வேண்டும்," என்று பதில் கூறப்பட்டது. வேதங்களில் கூறப்பட்ட கர்மங்களை செய்து, அதன் உயர்ந்த பலனை அர்ப்பணித்தவுடன், அந்த பக்தர், சிவபெருமான் அருளால், அவருடைய உலகத்தில் வாழ்வது போன்ற பல நிலைகளை கடந்தும், இறுதியில் அவருடைய பரம பதத்தை அடைகிறார். ஒவ்வொருவரின் பக்திக்கு ஏற்ப, பலனும் உயர்வாகும்; அந்தப் பலனை அடைய பல்வேறு வழிகள் உண்டு, அவற்றை இறைவன் நேரடியாக உபதேசித்துள்ளான். இப்போது, அதன் சாரமும் முறையும் சுருக்கமாக கூறப்படும்: காதால் கேட்பதும், வாயால் உச்சரிப்பதும் முதன்மை. மனத்தால் தியானிப்பதே பெரிய வழி என்று கூறப்படுகிறது; மஹேஸ்வரனை கேட்கவும், உச்சரிக்கவும், மனத்தில் சிந்திக்கவும் வேண்டும். இவ்வாறு, நமக்கு சாஸ்திரத்தின் அதிகாரமே இந்த வழியாகும்; இதன் மூலம், எல்லா நோக்கங்களையும் நிறைவேற்றும் உயர்ந்த இலக்கை அடைய வேண்டும். மக்கள் கண்களால் நேரடியாக காண்பதை மட்டும் செய்து முடிப்பதில்லை; ஆனால், காணப்படாதவற்றை அறிந்து, அவர்கள் எங்கும் கேள்வியால் செயல்படுகின்றனர். ஆகவே, கேள்வி முதன்மை; ஆசானின் வாயிலாகக் கேட்டவுடன், அறிவுள்ளவன் பிறவற்றை—உச்சரிப்பு, தியானம்—நிறைவேற்றுவான். இந்த முறையை முறையாக, படிப்படியாக, தியானம் வரை செய்து முடித்தால், சிவயோகம் தோன்றும்; அதன் பிறகு, சாலோக்கியம் முதலான நிலைகள் ஏற்படும். பின்னர், உடல் நோய்களும், எல்லா ஆனந்தங்களும் விலகும்; இந்த சாதனையில் ஏற்படும் கடினங்களை பொறுப்பதன் மூலம், ஆரம்பத்திலிருந்து இறுதிவரை மங்களம் விளையும். பின்னர், "எப்படி தியானிக்க வேண்டும், எப்படிக் கேட்க வேண்டும்? உச்சரிப்பு எவ்வாறு செய்ய வேண்டும்? இதை உண்மையாகக் கூறுங்கள்," என்று கேட்டனர். அதற்கு, "மனத்தைத் தூய்மைப்படுத்தி, பக்தியுடன், சிவனின் குணங்கள், ரூபங்கள், விளையாடல்கள் ஆகியவற்றை விவரிக்கும் நாமங்களை ஆராய்ந்து, பூஜை, உச்சரிப்பு முதலியவற்றை தொடர்ந்து சிந்திப்பதே தியானமாகும்; இது எல்லா வழிகளிலும் சிறந்தது, இறைவனின் தரிசனத்தால் பெறக்கூடியது," என்று கூறப்பட்டது. "பாடல், சாஸ்திரவாக்கு, அல்லது சொற்களால், சம்புவின் மகிமை, குணங்கள், ரூபங்கள், விளையாடல்கள் ஆகியவற்றை இனிமையாகப் புகழ்வதே உச்சரிப்பாகும்; இது நடுத்தரமான வழியாகும். எந்த இடத்தில், எந்த உபகரணத்தினாலும், சிவனைப் பற்றிய பலவகை வார்த்தைகளை கவனமாகக் காதால் கேட்பதே, உலகில் புகழ்பெற்ற கேள்வியாகும்," என்று விளக்கப்பட்டது. நல்லவர்களுடன் சேர்ந்திருப்பதால் முதலில் கேள்வி உண்டாகும்; பிறகு, இறைவனை உச்சரிப்பது, அது உறுதியானபோது தியானம் சிறந்ததாகும். இறுதியில், சங்கரனின் அருள்பார்வையால் எல்லாம் நடைபெறும். இந்த வழிபாட்டின் மகிமையைப் பற்றி, பழமையான முனிவர்கள் ஒரு நிகழ்வை எடுத்துக்காட்டி கூறியுள்ளனர்; அதை நான் உங்களுக்காகச் சொல்கிறேன்—கவனமாகக் கேளுங்கள். பழைய காலத்தில், எனது ஆசான் வியாசர், பராசர முனிவரின் மகன், சரஸ்வதி நதியின் புண்ணிய கரையில், மனதில் கலக்கம் கொண்டு தவம் செய்தார். அப்போது, தற்செயலாக அவர் அங்கு சென்றபோது, புனிதமான சனத்குமாரர், சூரியனைப் போல் பிரகாசிக்கும் வானூர்தியில், என் ஆசானுக்கு முன்பாகத் தோன்றினார். தியானத்தில் absorbed ஆனிருந்த வியாசர், விழித்து, பிறப்பில்லாத அந்த பெருமானை பார்த்தார்; அவர் பணிந்து, ஆவலுடன் பேசினார். விருந்தினராக வந்த சனத்குமாரருக்கு, அவர் கைகளை கழுவ நீர் அளித்து, தெய்வத்திற்கு ஏற்ற ஆசனமும் கொடுத்தார்; மகிழ்ச்சியுடன், அந்த இறைவன், பணிந்திருந்த வியாசரிடம், ஆழ்ந்த குரலில் பேசினார்: "முனிவரே, உண்மையைத் தியானியுங்கள்; சிவன் உங்களுக்கு துணையாக இருக்க, எதற்காக நீங்கள் இந்த தவத்தைச் செய்கிறீர்கள்?" அதற்கு வியாசர், "வேத மார்க்கத்தில் பக்தியுடன் தர்மம், அர்த்தம், காமம், மோட்சம் ஆகியவற்றை நாடி தவம் செய்கிறேன்," என்று கூறினார். "உங்கள் அருளால், உலகில் பல காரியங்களை நிறுவியுள்ளேன்; எல்லா வகையிலும் குருவாகவும் ஆனேன். இருந்தும், விடுதலைக்கான ஞானம் எனக்குப் பிறக்கவில்லை—இது மிகவும் ஆச்சரியமானது. விடுதலைக்காகத் தவம் செய்கிறேன்; ஆனால், காரணம் எனக்குத் தெரியவில்லை," என்று வியாசர் சொன்னார். அப்போது, அந்த குமாரரால் கேட்ட வியாசரிடம், குமாரர், விடுதலைக்கான நிச்சயமான காரணத்தை எடுத்துரைத்தார். "சம்புவை கேட்பதும், புகழ்வதும், தியானிப்பதும்—இந்த மூன்று பெரிய வழிகளே, வேதங்களாலும் அங்கீகரிக்கப்பட்ட சாதனைகளும் ஆகும்," என்று கூறினார். "முன்பே, நான் குழப்பத்தில், வேறு வழிகளை நாடி, மந்திர மலையில் தவம் செய்தேன். அப்போது, சிவனின் கட்டளையால், கருணைமிகு நந்திகேஸ்வரர், கணாதிபதியாக, என்முன் தோன்றினார். அவர், அன்புடன், விடுதலைக்கான உயர்ந்த வழியை எனக்குப் போதித்தார்—சம்புவை கேட்கவும், புகழவும், தியானிக்கவும் வேண்டும்; இது வேதங்களாலும் ஏற்கப்பட்டது," என்று கூறினார். "இந்த மூன்று வழிகளும் சிவபெருமான் தானே எனக்கு உபதேசித்தான்: 'பிராமணனே, கேட்பதும் மற்றவற்றையும் மீண்டும் மீண்டும் பயிலு,' என்று சொன்னான்." இவ்வாறு கூறி, அந்த மகிழ்ச்சியுடன், தனது சேவகர்களுடன், பிரகாசமான வானூர்தியில் தன் உயர்ந்த நிலையிற்குச் சென்றார். இவ்வாறு, அந்த பழைய சிறந்த நிகழ்வு கூறப்பட்டது; மூன்று வழிகள்—கேட்பது, புகழ்வது, தியானிப்பது—விடுதலைக்கான மார்க்கமாக உங்களுக்கு அறிவிக்கப்பட்டது. ஆனால், இந்த மூன்றையும் செய்ய இயலாதவர்கள் எப்படி விடுதலை பெறுவார்கள்? எந்தச் செயலால், முயற்சி இல்லாமல், விடுதலை கிடைக்கும்? அதற்கு, "இந்த மூன்று வழிகளையும் செய்ய இயலாதவர்கள், சங்கரனின் லிங்கம் அல்லது உருவம் ஒன்றை நிறுவி, தினமும் அதை வழிபட வேண்டும்; அதனால், சம்சார சாகரத்தை கடக்க முடியும். ஒருவன் தன் சக்திக்கு ஏற்ப, ஏமாற்றமில்லாமல், பொருட்களைச் சேர்த்து, லிங்கம் அல்லது உருவத்திற்காக அர்ப்பணித்து, தொடர்ந்து பூஜை செய்ய வேண்டும். பக்தியுடன், மண்டபம், வாசல், தீர்த்தம், மடம், வயல், திருவிழா, vasthram, வாசனை, மாலை, தூபம், விளக்கு ஆகியவற்றை அர்ப்பணிக்க வேண்டும். பலவகை உணவுகள், அப்பம், பக்கவீட்டுகள், குடை, கொடி, விசிறி, சாமரம் ஆகியவற்றையும், தேவையான உபகரணங்களோடும் சேர்த்து அர்ப்பணிக்க வேண்டும். எல்லா ராஜோபசாரங்களையும் லிங்கத்திற்கும் உருவத்திற்கும் செய்து, சுழன்று வணங்கி, சாத்தியமான அளவில் உச்சரிப்பு, தியானம் ஆகியவற்றையும் செய்ய வேண்டும்," என்று உபதேசிக்கப்பட்டது. இவ்வாறு, சிவபெருமானின் அருளும், வேதங்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட வழிகளும், பக்தர்களுக்கு விடுதலைக்கான உயர்ந்த மார்க்கமாக விவரிக்கப்பட்டன.