ஒரு காலத்தில், மனிதர்களை பலவிதமான துன்பங்கள் மற்றும் நோய்கள் தாக்கின. காய்ச்சல், தொற்றுநோய், கோவிப் புண், அம்மை, பிறப்புத் தாரகையின் சங்கமம், கிரகங்களின் பெயர்ச்சி மற்றும் கிரகங்களின் சங்கமம் போன்றவை மனித வாழ்வில் தோன்றின. தீய கனவுகள், அத்துடன் சாவடைந்தவர், புறக்கணிக்கப்பட்டவர் அல்லது வீழ்ச்சி அடைந்தவரைத் தொட்டதும், அவர்கள் வீட்டிற்குள் நுழைந்ததும், இவை எல்லாம் தெய்வீகமான துன்பங்களாக கருதப்பட்டன. இந்த மாதிரியான அறிகுறிகள் தோன்றும்போது, வரவிருக்கும் துயரத்தை உணர்ந்த ஞானிகள், அந்த குறைகளைத் தணிக்க ஒரு சாந்தி யாகம் செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுறுத்தினர். இந்த யாகம் கோயிலில், மாடத்தில், சதுரத்தில், அல்லது வீட்டின் முற்றத்தில்—even ஒரு தூய்மையான, உயர்ந்த, அலங்கரிக்கப்பட்ட இடத்தில்—even செய்யலாம். அங்கு தேவையான அளவு அரிசி அல்லது தானியங்களை இடவும். அதை நன்கு பரப்பி, நடுவில் ஒரு தாமரை வடிவம் வரைந்துவிட்டு, அதைச் சுற்றிலும் ஒரு சதுரம் வரைந்து அமைக்க வேண்டும். பிறகு, ஒரு குடத்தை நூலால் சுற்றி, புதிய குங்கிலியத்தால் புகையூட்டி, அந்தக் குடத்தை நடுவில் வைக்க வேண்டும்; அதுபோலவே நான்கு திசைகளிலும் குடங்களை வைக்க வேண்டும். எட்டு குடங்களை மந்திரங்களால் தூய்மைப்படுத்தப்பட்ட நீராலும், ஐந்து பவித்ரப் பொருட்களாலும் நிரப்ப வேண்டும். மாங்காய் மற்றும் பிற மங்களகரமான தாவரங்களின் கிளைகளையும் அந்தக் குடங்களில் வைக்க வேண்டும். ஒன்பது ரத்தினங்களை, நீலம் முதலாக ஒழுங்காக வைக்க வேண்டும். ஞானிகள், அந்த யாகத்திற்குத் தகுதியான புரோகிதரையும், அவருடைய மனைவியையும் அழைக்க வேண்டும். பொன்னால் செய்யப்பட்ட விஷ்ணுவும், இந்திரன் மற்றும் மற்ற தெய்வங்களும் அமைக்கப்பட வேண்டும். தலை வணங்கி, நடுவிலுள்ள குடத்தில் விஷ்ணுவை வழிபட வேண்டும்; அப்புறம் வெளிப்புற வழிபாடும் செய்ய வேண்டும். கிழக்குத் திசை முதலாக, இந்திரன் மற்றும் பிற தெய்வங்களை தத்தம் திசைகளில், உரிய மந்திரங்களுடன் வழிபட வேண்டும். இறுதியில், அவர்களின் பெயர்களுடன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். அனைத்து பணிகளும், ஆவாஹன முதலாக, ஆசாரியரால் மட்டும் செய்யப்பட வேண்டும். ஆசாரியரும், யாகம் நடத்தும் புரோகிதர்களும், நிர்ணயிக்கப்பட்ட மந்திரங்களைச் சொல்ல வேண்டும். மேற்கு பக்கத்தில், மந்திரம் முடிந்ததும், ஞானிகள் ஹோமம் செய்ய வேண்டும்—அது கோடி, இலட்சம், ஆயிரம், நூறு, அல்லது நூற்றெட்டு முறை—even செய்யலாம். இந்த யாகம் ஒரே நாளில், ஒன்பது நாட்களில், அல்லது மண்டலமாக நாற்பது நாட்களில்—even செய்யலாம்; காலத்திற்கும் இடத்திற்கும் ஏற்றவாறு. சாந்திக்காக சமி மரம், செழிப்புக்காக பலாச மரம் ஹோமத்திற்குப் பயன்படுத்த வேண்டும். எரிபொருள், அரிசி, நெய் ஆகியவற்றை உரிய பெயர், மந்திரங்களுடன் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். யாகம் தொடங்கியதும், அதற்காகத் தயாரிக்கப்பட்ட பொருட்களுடன் அதை முடிக்க வேண்டும். முடிவில், மங்களமான ஆவாஹனத்தைச் சொல்லி, அந்த இடத்தில் நீர் தெளிக்க வேண்டும். பிறகு, அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஹோமங்களின் எண்ணிக்கைக்கேற்ப பிராமணர்களை உணவளிக்க வேண்டும்; ஆசாரியரும், யாகம் நடத்தும் புரோகிதர்களும், புண்ணியவான்களாக, அந்த ஹோம அன்னத்தைப் பெற வேண்டும். அனைத்து ஹோமங்களும் முடிந்ததும், சூரியன் முதலாக கிரகங்களை வழிபட்டு, புரோகிதர்களுக்குத் தக்கபடி உணவும், ரத்தினங்களும் வழங்க வேண்டும். பின், பத்து தானங்கள், அதைவிட பெரிய தானங்களும் செய்ய வேண்டும்—குழந்தைகளுக்கும், உபநயனம் பெற்றவர்களுக்கும், குடும்பஸ்தர்களுக்கும், வனவாசிகளுக்கும் வழங்க வேண்டும். அடுத்ததாக, கன்னியர்களுக்கும், திருமணமான பெண்களுக்கும், விதவைகளுக்கும் தானம் செய்ய வேண்டும். அங்கு பயன்படுத்தப்பட்ட அனைத்து உபகரணங்களையும் ஆசாரியருக்குத் தானமாக வழங்க வேண்டும். யமர் துன்பங்களுக்கும் நோய்களுக்கும் அதிபதி எனக் கூறப்படுகிறார்; ஆகவே, யமனை மகிழ்விப்பதற்காக "காலதா" என்ற தானம் வழங்க வேண்டும். கயிறும் அங்குசமும் கொண்ட, மனித வடிவில் உள்ள காலனின் உருவத்தை, நூறு நிஷ்கா அல்லது பத்து நிஷ்கா பொன்னால் உருவாக்க வேண்டும். அந்த பொன் உருவத்தையும், தானத்தையும் வழங்கி, பூரண ஆயுளை அடைவதற்காக எள்ளும் அர்ப்பணிக்க வேண்டும். நோய் நீங்க clarified butter (நெய்) தானமாக வழங்க வேண்டும்; ஆயிரம் பிராமணர்களை உணவளிக்க வேண்டும்—அல்லது ஏழை என்றால் குறைந்தபட்சம் நூறு பேருக்காவது. மிகவும் ஏழையாக இருந்தால், தன் சக்திக்கேற்ப முடிந்த அளவு செய்ய வேண்டும். பைரவனைப் பெரும் பூஜை செய்து, பூதங்கள் மற்றும் திசைகளின் சாந்திக்காக வழிபட வேண்டும். முடிவில், சிவனுக்காக மகா அபிஷேகம் மற்றும் நைவேத்யம் செய்து, பிராமணர்களுக்கு செழுமையான உணவு வழங்க வேண்டும். இந்த முறையில் யாகம் செய்தால், குறைகள் தணியும்; இந்த சாந்தி யாகம் ஒவ்வொரு வருடமும் பாஸ்குண மாதத்தில் செய்ய வேண்டும். அபசகுனம் தோன்றும் முதல் அறிகுறியிலேயே உடனடியாக—even அல்லது குறைந்தபட்சம் ஒரு மாதத்திற்குள்—even செய்ய வேண்டும்; பெரிய பாவம் தோன்றினால் பைரவனை வழிபட வேண்டும். பெரிய நோய் வந்தால், மீண்டும் விரதம் எடுத்துக் கொள்ள வேண்டும்; எந்த சூழ்நிலையிலும் ஏழை என்றால் குறைந்தபட்சம் ஒரு விளக்கைத் தானமாக வழங்க வேண்டும். அதுவும் முடியாவிட்டால், குளித்து, முடிந்த அளவு எதையாவது தானமாக வழங்கி, சூரியனை 108 முறை மந்திரத்துடன் வணங்க வேண்டும். ஞானிகள் ஆயிரம், பத்தாயிரம், இலட்சம், அல்லது கோடி முறை—even வணங்க வேண்டும்; இந்த நமஸ்கார யாகத்தால் எல்லா தெய்வங்களும் திருப்தி அடைவார்கள். "உன்னுடைய ரூபத்தில் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மனம், எப்போதும் வெறுமையில் மகிழ்வதில்லை; நம்முள் இருக்கும் 'நான்' என்ற உணர்வும் உன்னைப் பார்த்தவுடன் நீங்கும்," என்று பக்தன் கூறுகிறான். "என் உடலுடன் நான் தாழ்மையுள்ளவன்; நீயோ பரம பெரியவன், இறையனே! என் இயல்பு வெறுமை அல்ல; இப்போது நான் உண்மையில் உன் தாசன்." என்று பக்தி உணர்வுடன் கூறுகிறான். ஒருவர் தகுந்தபடி ஆத்மாவை வணங்கிக் கொண்டு, சிவனுக்குத் தானம் செய்து பாக்கு எடுக்க வேண்டும். சிவனைத் தானாகவே 108 முறை சுற்றி வணங்க வேண்டும்; மற்றவர்கள் ஆயிரம், பத்தாயிரம், இலட்சம், அல்லது கோடி முறை—even சுற்றவிடலாம். சிவனை சுற்றிவந்து வணங்கினால், எல்லா பாவங்களும் கண நேரத்தில் அழிகின்றன; துன்பத்தின் மூல காரணம் நோய், நோயின் மூல காரணம் பாவம். பாவம் நீங்கும் வழி தர்மம் மட்டும் என்பதைச் சாஸ்திரம் கூறுகிறது; சிவனுக்காக செய்யப்படும் தர்மமே பாவங்களை நீக்கும் சக்தி உடையது. சிவனுக்கான கடமைகளில் சுற்றிவருதல் மிக முக்கியம் என்று கூறப்படுகிறது; நடைமுறையில், சுற்றிவருதலே 'ஓம்' என்ற புனித நாதத்தின் ஜபம் என்று கருதப்படுகிறது. பிறப்பு மற்றும் மரணம் என்ற இரட்டை எதிர்மறைகள், மாயை எனும் சக்கரமாக அழைக்கப்படுகின்றன; ஹோமக் குழிதான் சிவனுடைய மாயைச் சக்கரமாகும். ஹோமக் குழியில் தொடங்கி, சுற்றி நடக்கும் ஒவ்வொரு படியையும் இடைவெளியுடன் எடுத்து, அந்த வழியில் செல்ல வேண்டும். பிறகு வணங்க வேண்டும்; அது சுற்றிவருதல் எனப்படுகிறது. வெளியே செல்லும்போது, பிறப்பை அடைகிறோம்; வணங்கும்போது, ஆத்மாவை அர்ப்பணிக்கிறோம். இவ்வாறு, இந்த சாந்தி யாகமும், சிவ வழிபாடும், நமஸ்காரமும், சுற்றிவருதலும், பாவங்களைத் துடைக்கும் பரிசுத்த வழிகளாக இந்த ஞானிகள் எடுத்துரைத்தனர்.