அனைத்து பிரபஞ்சமும் தனக்கே விரிவாக இருப்பதாக அவர் தாமே உணர்கிறார். இவ்வாறு, பிரபஞ்சத்தின் முழு சாரமும் அவரால் அடக்கப்படுகிறது. அதனால், எல்லாவற்றையும் அடக்குபவராக அவர் அழைக்கப்படுகிறார்; எவ்வாறு எல்லா மிருகங்களிலும் சிங்கம் எல்லா மிருகங்களை அடக்குபவனாக கருதப்படுகிறதோ, அதுபோல. எந்த மிருகமும் சிங்கத்தை பயப்படாமல் இருப்பதில்லை; அதனால் அவன் ‘சிங்கம்’ என அழைக்கப்படுகிறான். இங்கு ‘ஷ’ என்பது எப்போதும் ஆனந்தத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் குறிக்கிறது; ‘ம’ என்பது புருஷன், அதாவது மனிதன் என்று அறியப்படுகிறது. ‘வ’ என்பது சக்தி, அமரத்துவம் மற்றும் ஐக்கியம் என்று கூறப்படுகிறது. ஆகவே, ஒருவன் தன் ஆத்மாவையே சிவனாக கருதி சிவனை வழிபட வேண்டும். எனவே, பசுமை பூசுவதற்கு முன், மிக உயர்ந்த முறையில் திரிபுண்டிரத்தை அணிய வேண்டும்; பூஜை செய்யும் போது, தூய்மையாக்கும் நீர் இருந்தாலும் இல்லையெனினும், அதை அணியலாம். பகல் அல்லது இரவு, பெண் அல்லது ஆண் என வேறுபாடில்லாமல், சிவனை வழிபடும் நோக்கில் திரிபுண்டிர பச்மத்தை நீருடன் சேர்த்து அணிய வேண்டும். இவ்வாறு திரிபுண்டிர பச்மத்தை நீருடன் அணிந்து, யார் பூஜை செய்கிறார்களோ, அவர்கள் நிச்சயம் சிவபூஜையின் முழுமையான பலனை அடைவார்கள். சிவமந்திரத்துடன் பச்மம் அணிந்தவன் உண்மையில் தபஸ்வியாகிறான்; அவன் சிவபரம்பரையில் உள்ளவன் என அழைக்கப்படுகிறான், ஏனெனில் அவன் முழுமையாக சிவனுக்கு மட்டுமே அர்ப்பணிக்கப்பட்டவன். சிவவ்ரதத்திற்கு முழுவதும் அர்ப்பணிக்கப்பட்டவனுக்கு அசுத்தம், பிறவி ஆகியவற்றை கவலைப்பட தேவையில்லை; அவன் தன் நெற்றியில் பூமியால் பச்மத்தின் அடையாளத்தை அணிய வேண்டும். தானாகவே அணிந்தாலும், குருவின் கையால் அணிந்தாலும், இது சிவபக்தரின் அடையாளம்; இது குணங்களை கட்டுப்படுத்தும் என்று சொல்லப்படுகிறது, இதுவே ‘குரு’ என்ற வார்த்தையின் பொருள். குரு, காமம் முதலிய குணங்களை நீக்கி, எல்லாக் குணங்களையும் கடந்து, பரமசிவனை குருவின் ரூபத்தில் எடுத்துக்கொள்கிறார். மூன்று குணங்களையும் நீக்கி, முதலில் சிவனை விழிப்பிக்கிறார்; அதனால், தன்னை நம்பும் சீடர்களுக்கு அவர் ‘குரு’ எனப்படுகிறார். அதனால், அறிவுள்ளவர்கள் குருவின் உடலை குருலிங்கமாகக் கருதுகிறார்கள்; குருவுக்கு சேவை செய்வது குருலிங்க வழிபாட்டாகும். குரு முன்பு கூறியதை, அது சாத்தியமானதாக இருந்தாலும், சாத்தியமில்லாததாக இருந்தாலும், உடல், மனம், வாக்கால் கேட்டுக்கொண்டு சேவை செய்ய வேண்டும். தூய மனமுள்ளவன், அவற்றை தன் உயிரும், செல்வமும் கொண்டு நிறைவேற்றுகிறான்; அதனால் அவன் தீட்சைக்கு உகந்த சீடன் என அழைக்கப்படுகிறான். தனது உடலைத் தொடங்கி எல்லாவற்றையும் குருவுக்கு அர்ப்பணித்த பின்னர், நல்ல சீடன், முதலாவது பகுதியை அர்ப்பணித்து, குருவின் அனுமதியுடன் உணவு உண்கிறான். சீடன் என்ற உறவு எப்போதும் மகனாகவே கருதப்படுகிறது; நாக்கு, லிங்கம், மந்திரம், விந்து, செவி, கருப்பை ஆகியவை புனிதமாக்கப்படுகின்றன. மகனாகப் பிறந்த மந்திரபுத்திரன், குருவைத் தந்தையாக வழிபட வேண்டும்; இயற்கைத் தந்தை மகனை உலக வாழ்க்கையில் மூழ்கச் செய்கிறான். ஆனால் குரு, விழிப்பிப்பவர் ஆகி, அவனை உலக வாழ்க்கையைக் கடக்கச் செய்கிறார்; இவ்விருவருக்குள்ள வேறுபாட்டை அறிந்து, குருவைத் தந்தையாக வழிபட வேண்டும். குருவின் அங்கங்களுக்கு, தானே சம்பாதித்த செல்வம் மற்றும் பிற பொருட்களால், பாதம் முதல் முடி வரையிலும், சேவை செய்ய வேண்டும். செல்வம், செருப்பு போன்ற பொருட்கள், பாதத்தைத் தொடுதல், குளியல், அபிஷேகம், அர்ப்பணம், உணவு ஆகியவற்றால் குருவை வழிபட வேண்டும். குருவை வழிபடுவது, உண்மையில் சிவன், பரமாத்மாவை வழிபடுவதைப் போன்றது; குருவின் மீதமுள்ளவை தன்னைக் தூய்மைப்படுத்தும். குருவின் மீதமுள்ள நீர், உணவு முதலியவை, சிவனின் மீதமுள்ளவை போல், சீடர்களும் சிவபக்தர்களும் ஏற்று உண்ண வேண்டும், ஓ இருமுறை பிறந்தவர்களே! குருவின் அனுமதி இல்லாமல் எதையும் எடுத்தல் திருட்டாகும்; ஆனால் குரு குறிப்பாகத் தெரிந்தவற்றை மட்டும் கவனமாக அவரிடம் இருந்து பெற வேண்டும். வேறுபாடுகளை அறிந்தவர், அறியாமையை நீக்கி, குறிக்கோளை அடைவார்; செயலின் தொடக்கத்தில் தடைகளை நீக்க வேண்டும். செயல் முழுமையாகவும் தடையில்லாமல் நடந்தால், அது பலனை தரும்; ஆகவே, அறிவுள்ளவர்கள் ஒவ்வொரு செயலின் தொடக்கத்திலும் வி்னேஸ்வரரை வழிபட வேண்டும். அனைத்து துன்பங்களை அகற்ற, அறிவுள்ளவர்கள் அனைத்து தெய்வங்களையும் வழிபட வேண்டும்; காய்ச்சல், கட்டிகள், நோய்கள் மற்றும் ஆத்மாவைத் தாக்கும் அனைத்து துன்பங்களுக்கும். பூதம், நரி போன்றவை, எறும்பு போன்ற உயிரினங்கள், திடீரென விழும் பல்லி மற்றும் பிற விலங்குகளால் ஏற்படும் துன்பங்களுக்கும். வீட்டில் ஆமை, பாம்பு, கெட்ட பெயர் பெற்ற பெண் அல்லது தீயவர், மரங்கள், பெண்கள், பசுக்கள் போன்றவை தொடர்பாகவும், குறிப்பாகப் பிறப்பின்போது, இவை நிகழும் போது. வரவிருக்கும் துயரம் தெரிந்தால், இவை பௌதிக காரணங்களாகக் கருதப்படும்; அசுத்தம், சனி பெயர்ச்சி, பெரும் தொற்றுநோய் ஆகியவை. காய்ச்சல், தொற்று நோய், பரவல் நோய், பசுமை, அம்மை, பிறப்புநட்சத்திரம், கிரகப்பெயர்ச்சி, கிரகசமயம் ஆகியவை. தீய கனவுகள் போன்றவை தெய்வீக துன்பங்கள் எனக் கருதப்படுகின்றன; சடலம், சாதியிலி, வீழ்ந்தவர் ஆகியோர் தொடுதல், வீட்டிற்குள் வருதல் போன்றதும். இத்தகைய அறிகுறிகள் தோன்றும்போது, வரவிருக்கும் துயரம் அறியப்பட்டால், அறிவாளிகள் அவ்வகையான குறைகளை அடக்கும் சாந்தி ஹோமம் செய்வது வேண்டும். கோயிலில், கோமாடத்தில், ஸ்தூபத்தில், இல்லத்தின் முன்புற அரங்கில், உயர்த்தப்பட்ட அழகான மேடையில் அல்லது தூய இடத்தில் அதைச் செய்ய வேண்டும். தேவைப்படும் அளவு அரிசி அல்லது தானியத்தை இடம் பரப்பி, நடுவில் ஒரு தாமரையை வரைந்து, அதன் சுற்றிலும் சதுரம் வரைந்தல் வேண்டும். ஒரு குடத்தை நூலால் சுற்றி, புது குங்கிலியத்தால் புகை வைத்து, பெரிய குடத்தை நடுவில் வைத்து, அதுபோல் நான்கு திசைகளிலும் வைக்க வேண்டும். எட்டு குடங்களை மந்திரம் சொல்லி தூய்மையாக்கப்பட்ட நீர் மற்றும் ஐந்து புனிதப் பொருட்களுடன் நிரப்பி, மாங்காய் மற்றும் பிற மங்களகரமான தண்டுகளை இட வேண்டும். ஒன்பது ரத்தினங்களை, நீலம் முதலாக ஒழுங்காக வைத்து, திறமைமிக்க பூஜாரியையும் அவன் மனைவியையும் ஏற்படுத்த வேண்டும். விஷ்ணுவின் தங்கச் சிலையும், இந்திரன் மற்றும் மற்றவர்களுடைய சிலைகளையும் வைக்க வேண்டும்; தலையணைத்து, நடு குடத்தில் விஷ்ணுவை வழிபட்டு, வெளியிலும் பூஜை செய்ய வேண்டும். கிழக்கு முதலான திசைகளில் இந்திரன் முதலானவர்களை முறையே, உரிய மந்திரத்துடன் வழிபட்டு, இறுதியில் அவரவர் பெயர்களுடன் ஹோமம் செய்ய வேண்டும். இவ்வாறு, சிவபக்தி, குரு வழிபாடு, பச்மம் அணிதல், சீடர்-குரு உறவு, மற்றும் துன்பநிவாரண ஹோமம் ஆகியவற்றின் முறையை இந்தச் சுருக்கமான கதை எடுத்துரைக்கிறது.