யார் இந்த சிவபுராணத்தை அதன் ஏழு சங்கிதைகளோடு முழுமையாக, பக்தியுடன் ஓதுகிறார்களோ, அவர்கள் இவ்வுலகிலேயே முக்தியடைந்தவர்களாகக் கருதப்படுகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான ஶ்ருதி, ஸ்மிருதி, புராண, இதிகாச, ஆகம நூல்களும் இந்த சிவபுராணத்தின் சிறு பகுதியளவிற்கு கூட சமம் இல்லை. இந்த தூய்மையான ஶைவ புராணம், சிவனால் போற்றப்பட்டது; சிவபக்தனான வியாசர் இதனை சுருக்கமாக தொகுக்கவில்லை. இது அனைத்து ஜீவராசிகளுக்கும் பயன் அளிக்கின்றது, மும்முறை துக்கங்களை அழிக்கின்றது, சீரியவர்களுக்கு மங்களத்தை வழங்குகின்றது. இங்கே தர்மம் நேர்மையுடன், வேதாந்த ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டு, பொய்யற்ற முறையில் போதிக்கப்படுகிறது. பொறாமையற்ற ஞானிகளால் அறியப்பட வேண்டிய இந்த விஷயம், இங்கே நன்கு நிறுவப்பட்டுள்ளது; இது மனித வாழ்வின் மூன்று லட்சியங்களையும் உடையதாகும். இந்த ஶைவ புராணம், புராணங்களில் முத்துமணியாக விளங்குகிறது; வேதாந்த ஞானத்தால் பிரகாசிக்கிறது, பரமார்த்தத்தைப் பாடுகின்றது. யார் அதனை உன்னத பக்தியுடன் ஓதுகிறார்களோ அல்லது கேட்கிறார்களோ, அவர்கள் சாம்புவுக்கு பிரியமானவர்களாகி, உயர்ந்த இலக்கை அடைகிறார்கள். இவ்வாறு கூறப்பட்டவற்றை கேட்டபின், அந்த பரம முனிவர்கள் சூதரிடம், “வேதாந்தத்தின் சாரமும் முழுமையும் உள்ள இந்த அதிசயமான புராணத்தை எங்களுக்காகப் பாடுங்கள்” என்று கேட்டனர். முனிவர்களின் வார்த்தைகளை கேட்ட சூதர், மிகுந்த மகிழ்ச்சியுடன், சங்கரனை நினைத்து, அந்த முனிவர்களிடம் பேசினார்: “அனைத்து முனிவர்களும், குற்றமற்ற சிவனை நினைத்து, இந்த ஶைவ புராணத்தை கேளுங்கள்; இது புராண மரபையும், வேதங்களின் சாரத்தையும் கொண்டது. இங்கு பக்தி, ஞானம், வைராக்யம் ஆகிய மூன்றும் பாட்டாகப் பாடப்படுகிறது. வேதாந்தத்தின் மூலம் அறியப்படும் பரமார்த்தம் தெளிவாக விளக்கப்படுகிறது. இந்த புராணம், வேதங்களின் சாரம், பண்டைய காலங்களிலும் பல யுகங்களிலும் மறுபடியும் மறுபடியும் அறிவிக்கப்பட்டது; அதனை இப்போது அனைவரும் கேளுங்கள்.” இந்த யுகத்தில், படைப்பு தொடங்கும் போது, ஆறு முனிவர் குலங்கள் ஒன்றோடொன்று விவாதித்தன. “இது உயர்ந்தது, இது அல்ல” என்று பெரிய வாதம் எழுந்தது. அவர்கள் அழியாத பிரம்மாவை, படைப்பு கடவுளை அணுகி, அன்போடு கூப்பிட்டனர்: “நீங்களே அனைத்து உலகங்களுக்கும் படைப்பாளி, எல்லா காரணங்களுக்கும் காரணம்,” என்று அவர்கள் பணிவுடன் கூப்பிட்டனர். “எவர் அந்த பரம்பொருள்? எல்லா தத்துவங்களுக்கும் அப்பாற்பட்டவர், பண்டையவர், எல்லாவற்றையும் தாண்டியவர், அவரை மனமும் மொழியும் அடைய முடியாமல் திரும்பி வருகின்றன. எல்லா பொருள்களும்—including பிரம்மா, விஷ்ணு, ருத்ரா, இந்திரன், மற்றும் அனைத்து இంద్రியங்களும்—அவரிடமிருந்து முதலில் தோன்றுகின்றன. அந்த தேவன், மகாதேவன், எல்லாம் அறிந்தவன், உலகத்தின் அதிபதி; உன்னத பக்தியால் மட்டுமே அவரை காண முடியும், வேறு எந்த வழியிலும் இல்லை. ருத்ரர், ஹரி, ஹரர், மற்ற தேவர்களின் தலைவர்கள்—அனைவரும் அவரை காண உன்னத பக்தியுடன் எப்போதும் ஏங்குகிறார்கள். அதிகமாக என்ன சொல்ல வேண்டும்? சிவபக்தியால் விடுதலை கிடைக்கிறது; கருணையால், மற்ற தேவர்களுக்கான பக்தியும் பிறக்கிறது; இந்த கருணை பக்தியிலிருந்து தோன்றுகிறது, அது விதையிலிருந்து முளை, முளையிலிருந்து விதை பிறப்பதைப்போல். ஆகவே, இறைவனின் அருளுக்காக, நீங்கள் பூமிக்கு சென்று, இரு பிறப்பை பெற்றவர்களே, ஆயிரம் ஆண்டுகள் நீண்ட யாகத்தைச் செய்ய வேண்டும். அந்த யாகத்தில் சிவனின் அருளால் மட்டுமே, வேத ஞானத்தின் சாரமும், செய்யவேண்டிய காரியங்களும், அவற்றை அடைய வேண்டிய முறைகளும் அறியப்படுகின்றன. இப்போது, “எது உயர்ந்த இலக்கு? அதற்கு மிக உயர்ந்த வழி எது? எந்த வகையான சாதகர் வேண்டும்?” என்பதை நம்மிடம் கூறுங்கள். இலக்கு என்பது சிவபதத்தை அடைவதே; அதற்கான வழி அவருக்குச் சேவை செய்வதே; சாதகர் என்பது, அவரது அருளால், நிலையற்ற பலன்களுக்கு ஆசை இல்லாதவராக இருப்பவர். வேதங்களில் கூறப்பட்ட கிரியைகளைச் செய்து, அதன் பெரிய பலனை அர்ப்பணித்த பிறகு, ஒருவர் இறைவனின் உயர்ந்த உலகத்தை அடைகிறார்; அதில், அவருடைய உலகில் தங்குதல் போன்ற நிலைகளைக் கடந்து, இறுதியில் சிவபதத்தை அடைகிறார். ஒவ்வொருவரது பக்திக்கு ஏற்ப, உயர்ந்த பலன் கிடைக்கிறது; வழிகள் பலவாக இருக்கின்றன, அவற்றை இறைவன் நேரடியாகக் கற்றுக்கொடுத்துள்ளார். முடிவாக, அதன் சாரமும் முறையும் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன்: காதால் கேட்பது, வாக்கால் ஓதுவது. மனதால் தியானிப்பது என்பது பெரிய வழி என்று கூறப்படுகிறது; மகேஸ்வரனை கேட்கவும், ஓதவும், சிந்திக்கவும் வேண்டும். இவ்வாறு, நமக்கு சாஸ்திரத்தின் ஆணை இந்த வழியே; இதனால், உயர்ந்த இலக்கை அடையுங்கள்; அனைத்து காரியங்களையும் நிறைவேற்றுவதில் மட்டும் முழுமையாக ஈடுபடுங்கள். மக்கள் கண்களால் நேரில் காண்பதைப் பொறுத்து நடக்கிறார்கள்; ஆனால், எங்கு வேண்டுமானாலும், காணாததை அறிந்து, அவர்கள் கேள்வியின் மூலம் செயல்படுகிறார்கள். ஆகவே, கேள்வி முதன்மை. ஆசானின் வாயிலாகக் கேட்ட பிறகு, ஞானி அதனை ஓதுவதிலும், சிந்திப்பதிலும் திறமை பெறுகிறார். இந்த பயிற்சி முறையாக, ஒவ்வொரு படியும்—கேள்வி, ஓதல், சிந்தனை—முழுமையாக நிறைவேற்றப்பட்டால், சிவயோகம் பிறக்கிறது, பின்னர் சாலோக்யம் முதலிய நிலைகள் வரிசையாக கிடைக்கின்றன. பிறகு, உடல் சம்பந்தப்பட்ட எல்லா துன்பங்களும், எல்லா ஆனந்தங்களும் விலகுகின்றன; பயிற்சியின் வாயிலாக, இந்த கடினம் தாங்கப்படுகிறது; பிறகு, தொடக்கத்திலிருந்து முடிவுவரை மங்களம் ஏற்படுகிறது. “எப்படிப்பட்ட தியானம், ஓ பிரம்மனே? எப்படிப்பட்ட கேள்வி? ஓதல் எப்படிச் செய்ய வேண்டும்? உண்மை எதோ அதைச் சொல்லுங்கள்,” என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். மனம் தூய்மையடைய reasoning-ஐ விரும்பி, இறைவனின் நாமம், குணம், ரூபம், லீலை ஆகியவற்றை ஆராதனை, ஓதல் முதலியன வழியாகப் பரிசுத்தமாக சிந்திப்பது—இது தொடரும் தியானம்; இறைவனின் தரிசனத்தால் பெறக்கூடியது; எல்லா சிறந்த வழிகளிலும் இது முதன்மை. பாடல், சாஸ்திர வார்த்தைகள் அல்லது சொற்களால், சம்புவின் மகிமை, குணம், ரூபம், லீலை ஆகியவற்றைத் தெளிவாகவும் இனிமையாகவும் புகழ்வது—இது ஓதல்; இது நடுநிலை வழியாகக் கருதப்படுகிறது. எந்த கருவியினாலும், எங்கிருந்தாலும், சிவனைப் பற்றிய பலவிதமான சொற்களை, காதினால் கவனமாகக் கேட்பது—இது உலகத்தில் புகழ்பெற்ற கேள்வி என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். நல்லவர்களின் சங்கமத்தால் கேள்வி முதலில் வருகிறது; பிறகு, பசுபதியின் நாமத்தை ஓதுவது; அது உறுதியடைந்தபோது, தியானம் உயர்ந்ததாகும். இறுதியில், சங்கரனின் அருளால் எல்லாம் நடைபெறும். இந்த பயிற்சியின் சிறப்பை, பழைய முனிவர்கள் ஒரு நிகழ்வாகக் கூறியுள்ளனர்; உங்களுக்காக அதை நான் சொல்கிறேன்—கவனமாக கேளுங்கள். பல காலங்களுக்கு முன்பு, எனது ஆசான் வியாசர், பராசர முனிவரின் மகன், சரஸ்வதி நதியின் புனித கரையில் மனக்கிளர்ச்சியுடன் தவம் செய்தார். அப்போது, அவர் அங்குச் சென்று கொண்டிருந்தபோது, பாக்கியசாலியான சனத்குமாரர், சூரியனைப் போல பிரகாசிக்கும் தெய்வீக வாகனத்தில், என் ஆசானின் முன் தோன்றினார்.