முனிவர்களே, அந்த புண்ணியமிக்க சூதரிடம், “ஓ சுதா, இன்னும் ஒரு ஆழமான ரகசியம் கேட்கவேண்டும்; அதை எங்களுக்கு தயை செய்து உரைத்தர வேண்டும்,” என்று கேட்டார்கள். பயங்கரமான கலியுகம் வந்தவுடன், மக்கள் எல்லோரும் புண்ணியமற்றவர்களாகி, தீய செயல்களில் மகிழ்ந்து, சத்தியத்தையும் தர்மத்தையும் தவிர்த்து வாழ்கிறார்கள். பிறரை பழித்து பேசுவதிலும், பிறர் செல்வத்தை ஆசைப்படுவதிலும், பிறர் மனைவியரிடம் மனதை கட்டுப்படுத்த முடியாமல், மற்றவர்களுக்கு தீங்கு செய்வதில் ஈடுபடுகிறார்கள். தாமே உடலை ஆத்மா என எண்ணி, நாஸ்திகமாக, மிருகம் போல் மூடத்தனமான மனதுடன், தாயையும் தந்தையையும் வெறுத்து, பெண்களையும் தேவதைகளையும் வழிபட்டு, ஆசைக்கு அடிமையாகிறார்கள். பிராமணர்கள் பேராசையிலும் மயக்கத்திலும் சிக்கி, வேதங்களை விற்று வாழ்கிறார்கள்; கல்வி பயில்வதும் செல்வத்திற்காக மட்டுமே; மது அருந்தி, குழப்பத்தில் மூழ்குகிறார்கள். தங்களுக்குரிய கடமைகளை விட்டு, பெரும்பாலும் பிறரை ஏமாற்றி, தினசரி செய்யவேண்டிய மூன்று கர்மாக்களையும் புறக்கணித்து, பரமார்த்த ஞானம் இன்றி வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் கருணையற்றவர்கள், தங்களை அறிவாளிகள் என்று கருதி, தங்கள் நடத்தையையும் விரதங்களையும் புறக்கணித்து, விவசாயத்தில் ஈடுபட்டு, இயல்பிலேயே கொடூரமான எண்ணத்துடன், தூய்மையற்ற நோக்கத்துடன் வாழ்கிறார்கள். அதேபோல், க்ஷத்திரியர்களும் தங்களுக்குரிய தர்மத்தை விட்டு, தீயவர்களுடன் பழகி, பாவங்களில் மகிழ்ந்து, பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். வீரமும் இன்றி, காட்டில் வாழ்வதில் மகிழ்ச்சி கொண்டு, ஓடிப்போகும் பழக்கத்துடன், சிறு திருடர்களாகவும், மனதை ஆசைக்கு அடிமைப்படுத்தி வாழ்கிறார்கள். அவர்கள் ஆயுதங்களையும், வில்லும், அம்பும் பற்றிய அறிவையும் இழந்து, பசுக்களையும் பிராமணர்களையும் கைவிட்டு, பாதுகாப்பும் ஆதரவுமின்றி, எப்போதும் வேட்டையாடப்படும் மான் போல ஆசையில் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள். நல்ல ஆட்சி, தர்மம் இல்லாமல், இன்பங்களில் மூழ்கி, பிறரை அழிப்பதில் தீயவர்களாக, உயிரினங்களை கொல்வதில் சந்தோஷமடைகிறார்கள். வைசியர்கள் தங்கள் தர்மம், சடங்குகளை தவிர்த்து, தவறான வழியில் சென்று, தன்வசம் மட்டுமே நோக்கி, பொய்யான அளவீடுகளிலும், தவறான நடத்தையிலும் ஈடுபடுகிறார்கள். ஆசார்யர்களுக்கும், தேவதைகளுக்கும், த்விஜர்களுக்கும் பக்தி இன்றி, கெட்ட புத்தியுடன், பெரும்பாலும் பிராமணர்களுக்கு உணவு கொடுக்காமல், கடுமையான இரக்கமின்றி, குறும்புத்தனமாக நடக்கிறார்கள். பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபட்டு, மனதில் தூய்மை இன்றி, ஆசை மற்றும் மயக்கத்தில் குழம்பி, நல்ல செயல்களையும் தானங்களையும் விட்டு விடுகிறார்கள். அதேபோல், சில சூத்ரர்கள் பிராமணர்களைப் போல் நடந்து, வெளிப்படையில் பிரகாசமாக இருந்தாலும், உள்ளார்ந்த அறிவில்லாமல், தங்கள் தர்மத்தை விட்டு விடுகிறார்கள். அவர்கள் தவம் செய்து, த்விஜர்களின் மேன்மையை குறைத்து, குழந்தைகளுக்கு அநியாயமான இறப்பை ஏற்படுத்தி, மந்திரங்களை உச்சரிப்பதில் ஈடுபடுகிறார்கள். கற்கள், கிராம தேவதைகள் போன்றவற்றை வழிபட்டு, பலிகளை அர்ப்பணிப்பதில் விருப்பமுடன், வஞ்சகமான எண்ணத்துடன், த்விஜர்களை பழித்து பேசுகிறார்கள். செல்வம் இருந்தும் தீய செயல்களில் ஈடுபட்டு, கல்வி இருந்தும் சண்டை செய்வதில் முனைந்து, தர்ம கதைகள், உபதேசங்களை சொல்லி, தர்மத்தையே குறைக்கும் நிலைக்கு தள்ளுகிறார்கள். பெருமை, கொடையளிப்பு, அகந்தை ஆகியவற்றுடன், நல்ல அரசர்கள் தோன்றினாலும், பிராமணர்களுக்கும் பிறருக்கும் சேவை செய்வதை தாங்கள் பெருமையாக கருதுகிறார்கள். தங்கள் தர்மம் இல்லாமல், அறிவில்லாமல், கலப்பினமாக, கொடூர மனதுடன், பெருமையில் மூழ்கி, நான்கு வர்ணங்களையும் அழிப்பவர்களாக இருக்கிறார்கள். நல்ல குடும்பத்தில் பிறந்தும் தங்களை உயர்ந்தவர்கள் என்று எண்ணி, நான்கு வர்ணங்களிலும் குழப்பத்தை ஏற்படுத்தி, அனைத்து ஜாதிகளையும் சிதைக்கும் செயல்களில் ஈடுபடுகிறார்கள்—even நல்ல செயல்கள் செய்தாலும் அறிவில்லாமல் செய்கிறார்கள். பெண்கள் பெரும்பாலும் வீழ்ச்சியடைந்து, கணவர்களுக்கு மரியாதை இல்லாமல், மாமியார்களுக்குத் தீங்கு விளைவித்து, அச்சமின்றி, தூய்மை இல்லாத உணவு உண்டுபவர்களாக இருக்கிறார்கள். வஞ்சகம், பொய்யான தோற்றம், சூழ்ச்சி ஆகியவற்றில் தேர்ச்சி பெற்று, காமத்தில் மூழ்கி, எப்போதும் பரஸ்த்ரீகாமத்தில் ஈடுபட்டு, தங்கள் கணவர்களிடம் விலகி வாழ்கிறார்கள். குழந்தைகள் தாய், தந்தை ஆகியோரிடம் பக்தி இல்லாமல், தீய எண்ணத்துடன், கல்வி கற்காமல், எப்போதும் நோயால் பாதிக்கப்பட்ட உடலுடன் வாழ்கிறார்கள். இப்படி புத்தி கெட்டு, தங்கள் தர்மத்தை விட்டு விடும் மக்களுக்கு, இவ்வுலகிலும் மறுபிறப்பிலும் எந்த வழியும் இருக்குமா, சுதா? என்று முனிவர்கள் கேட்டனர். இந்தக் கேள்விகள் எங்கள் மனதை எப்போதும் கலக்கமாக்குகின்றன; உண்மையில் பிறருக்கு உதவுவதைவிட பெரிய தர்மம் இல்லை. அவர்களது பெரிய துன்பம் எளிதில் எப்படி நீங்கும்? தயவுடன், எல்லா சாஸ்திரங்களும் உண்மையில் புரியும் அந்த எளிய வழியை எங்களுக்கு கூறுங்கள். இவ்வாறு, புனிதமான மனம் கொண்ட அந்த முனிவர்கள் கேட்டதை கேட்ட சுதர், தனது மனதில் சங்கரனை தியானித்து, அவர்களுக்கு உரையாற்றத் தொடங்கினார். “ஓ தர்மபரர்கள்! நீங்கள் உலகத்தின் எல்லா ஜீவராசிகளுக்காக மிகச் சிறப்பாக கேட்டுள்ளீர்கள். குருவை நினைத்து, உங்களிடம் அன்புடன் பேசுகிறேன்; பக்தியுடன் கேளுங்கள். இந்த பரமமான சைவ புராணம் வேதாந்தத்தின் சாரமும் முழுமையும் ஆகும்; இது எல்லா பாபங்களையும் அகற்றி, பரம சத்தியத்தை வழங்கும் ஆற்றல் கொண்டது. இதில், சிவபெருமானின் பரம மகிமை எப்போதும் விரிவடைகிறது; அது கலியுகத்தின் மாலின்யங்களை அழித்து, பிராமணர்களுக்கு வாழ்க்கையின் நான்கு புருஷார்த்தங்களையும் அருள்கிறது. ஓ சிறந்த த்விஜர்களே, இந்தச் சைவ புராணத்தை படிப்பதாலேயே உயர்ந்த, மிகச் சிறந்த நிலையை அடையலாம். பிராமணனை கொல்வதை முதன்மையாக்கும் பாபங்கள் உலகில் சைவ புராணம் பரவாதவரை விரிவடையும்—அய்யோ! கலியுகத்தின் பெரும் அபாயங்கள் சைவ புராணம் உலகில் பரவாதவரை அச்சமின்றி சுற்றிக்கொண்டும் இருக்கும்—அய்யோ! மற்ற எல்லா சாஸ்திரங்களும் ஒருவரையொருவர் எதிர்த்து வாதிடும்; சைவ புராணம் உலகில் பரவாதவரை—அய்யோ! சிவபெருமானின் உண்மைத் தன்மையை பெரியவர்களுக்கே புரிந்து கொள்வது கடினமாகும்; சைவ புராணம் உலகில் பரவாதவரை—அய்யோ! யமதூதர்கள் அச்சமின்றி உலகில் சுற்றிக்கொள்வார்கள்; சைவ புராணம் பரவாதவரை—அய்யோ! மற்ற எல்லா புராணங்களும் பூமியில் முழங்கும்; சைவ புராணம் பரவாதவரை—அய்யோ! புனிதத் தலங்கள் ஒருவரையொருவர் போட்டிபோட்டு வாதிடும்; சைவ புராணம் பரவாதவரை—அய்யோ! மந்திரங்களும் பூமியில் ஒருவரையொருவர் எதிர்த்து வாதிடும்; சைவ புராணம் பரவாதவரை—அய்யோ!” இவ்வாறு சுதர், முனிவர்களின் கேள்விக்கு பரமமான சைவ புராணத்தின் மகிமையையும், கலியுகத்தில் அதன் அவசியத்தையும் கூறினார்.