शिवयोगींना एकच दान दिल्याने, ज्या फळाची प्राप्ती कोटी ब्राह्मण वेदज्ञांना पूजून मिळते, तेच फळ सहज मिळते. यज्ञ, अग्निहोत्र किंवा तीर्थयात्रेने जे काही फळ मिळते, ते सर्व फळ केवळ अन्नदानाने योगी प्राप्त करतो. परंतु जे मुर्ख लोक शिवयोगींची निंदा करतात, ते आणि त्यांचे ऐकणारेही, यमाच्या अधीन असलेल्या नरकात पडतात. निंदेचा श्रोता जितका दोषी, तितकाच वक्ताही दोषी असतो; म्हणून श्रोत्याला अधिक पापी समजले जाते आणि त्याला कठोर शिक्षा मिळते. परंतु जे नेहमी भक्तीभावाने शिवयोगींची पूजा करतात, त्यांना शिवाच्या अमर्याद सुखांचा आणि अनंत योगाचा अनुभव येतो. म्हणून ज्यांना भोगांची इच्छा आहे, त्यांनी शिवभक्त योगींची उपासना करावी. शिवयोगींना निवारा, अन्न, पाणी, झोपायला जागा, वस्त्रे वगैरे देऊन सेवा केली, तर योगशास्त्राने साधलेली स्थिती पापाच्या कुठल्याही आघाताने खचत नाही. जसे तांदळाचे दाणे कठीण असतात, तसे योगी पापापासून दृढ असतात; त्यांना कितीही क्लेश झाले तरी ते त्याने कलुषित होत नाहीत, जसे कमळाच्या पानावर पाणी धरत नाही. ज्या ठिकाणी शिवयोगासक्त ऋषी सतत वास करतात, ते स्थान पवित्र होतेच; मग ते आधीच पवित्र असेल तर त्याचे महत्त्व किती मोठे! म्हणून सर्व कर्तव्ये बाजूला ठेवून, सर्व दुःखांच्या निवारणासाठी विवेकी माणसाने शिवयोगाचा अभ्यास करावा. योगी जेव्हा पूर्ण योगसिद्धी प्राप्त करतो, तेव्हा तो जगाच्या कल्याणासाठी इच्छेनुसार भोग भोगू शकतो किंवा इच्छेनुसार इथेच राहू शकतो. किंवा, त्याला हे भौतिक सुख क्षुल्लक वाटले, तर तो त्यागयोगाने सर्व कर्मे सोडून मुक्त होऊ शकतो. पण जर एखाद्या मर्त्याला मृत्यू अगदी जवळ वाटला, किंवा वाईट शकुन दिसले, आणि त्याने योग साधनेचा प्रारंभ करायचे ठरवले, तर त्याने शिवाच्या पवित्र स्थळी आश्रय घ्यावा. त्या ठिकाणी स्थिरचित्ताने निवास करत, रोग किंवा अन्य कारणांशिवायही जो आपले शरीर सोडतो, तो स्वेच्छेने प्रस्थान करतो. उपवास करून, आपले शरीर शिवाग्नीत समर्पित करून, किंवा शिवतीर्थातील पवित्र पाण्यात स्नान करून, जो शिवशास्त्रात सांगितलेल्या पद्धतीने प्राणत्याग करतो, किंवा रोग वगैरे क्लेशांनी ग्रस्त असतानाही शिवस्थळी प्राण सोडतो, त्याचीही मोक्षप्राप्ती होते—याबद्दल काहीही शंका नाही. जसा उत्तम मृत्यू उपवास वगैरे साधनांनी, शिक्षणात स्थिर मनाने साधला जातो, तसा हा मृत्यूही श्रेष्ठ मानला जातो. जो शिवनिंदकाला ठार मारतो किंवा स्वतः क्लेश सहन करून प्राणत्याग करतो, त्याचा पुन्हा जन्म होत नाही. पण जर तो शिवनिंदकाला ठार करू शकत नसेल आणि स्वतःच प्राणत्याग करतो, तर तो आणि त्याच्या एकवीस पिढ्या एकदम मुक्त होतात. जो शिवासाठी किंवा शिवभक्तासाठी प्राणत्याग करतो, त्याच्याशी मुक्तीच्या मार्गावरील कोणीही तुलना करू शकत नाही. म्हणून त्याची संसारबंधनातून मुक्ती फार जलद होते; वरील कोणत्याही प्रकारे, शक्य तेवढ्या उपायाने ती साधता येते. जो सहा मार्गांची शुद्धी प्राप्त करून प्राणत्याग करतो, त्याच्यासाठी इथे पशूप्रमाणे कोणतेही मृत्यूपरांत विधी करावेत लागत नाहीत. शिवाचार किंवा शिवज्ञानासाठी, स्वतःच्या पुत्रासाठी किंवा इतर कुणासाठीही, अपवित्रतेचे विधी पाळू नयेत; त्या शरीराला पृथ्वीमध्ये पुरावे किंवा शुद्ध अग्नीत जाळावे. किंवा त्या शरीराला पाण्यात सोडावे, शिवाच्या स्थळी ठेवावे, जसे लाकूड किंवा माती टाकावी तसे; किंवा इच्छेनुसार काही विधी करावा. जे काही शुभ आहे, तेच आपल्या सामर्थ्यानुसार करावे आणि भक्तांना संतुष्ट करावे; जर धन शैवाचे असेल, तर ते शैवांना किंवा त्यांच्या वंशजांना द्यावे. या प्रकारे, उपमन्यूने यादवाकडून मिळवलेले ज्ञान आणि योग, वायूने ऋषींना सांगितले. त्यांना वंदन करून, तो आत्मज्ञानी वायू संध्याकाळी क्षणात आकाशात अदृश्य झाला. पुढे, पहाटे, नैमिषारण्यातील तपस्वी ऋषी, यज्ञसमाप्तीनंतर, एकत्रितपणे स्नानासाठी निघाले. त्या वेळी, ब्रह्माच्या आज्ञेने, प्रसन्न झालेली सरस्वती देवी स्वतः, पवित्र आणि मधुर नदीरूपाने वाहू लागली. सरस्वती नदी पाहून, ऋषी आनंदित झाले, त्यांनी यज्ञ पूर्ण केला आणि त्या पवित्र जलात स्नान केले. मग त्या पावन जलाने देव-ऋषींचे तृप्तीकरण करून, पूर्वीच्या घटनांची आठवण काढत, ते वाराणसीकडे निघाले. त्या वेळी, हिमवतकडून दक्षिणवाहिनी भागीरथी नदी खाली येताना पाहून, त्यांनी तेथे स्नान केले आणि तिच्या काठी निघून गेले. मग सर्वजण वाराणसीला पोहोचले, तिथे उत्तरेकडे वाहणाऱ्या गंगेत आनंदाने स्नान केले. त्यांनी अविमुक्तेश्वर लिंगाचे दर्शन आणि विधिपूर्वक पूजन केले. निघताना, आकाशात काही तेजस्वी गोष्ट दिसली. ते एक दिव्य, अद्भुत तेज होते, जणू दहा कोटी सूर्यांची प्रभा, ज्याने सर्व दिशांना प्रकाशमान केले. त्या वेळी, शेकडो सिद्ध पाशुपत ऋषी, अंगावर भस्म लावलेले, त्या तेजात एकत्रित झाले आणि विलीन झाले. हे महान योगी असे विलीन होताच, ते अद्भुत तेज क्षणात अदृश्य झाले, जणू काही घडलेच नाही. हे अद्भुत दृश्य पाहून, नैमिषारण्यातील महामुनी, काय घडले हे न समजून, ब्रह्मावनाच्या दिशेने निघाले. पण तिथे पोहोचण्याआधीच, वायू—जगांचा शुद्धीकरण करणारा—त्यांच्या समोर प्रकट झाला आणि त्या महामुनींशी संवाद साधला. त्याने त्यांच्या मनात शिव, गणांसह असलेल्या भगवान शिवावर श्रद्धा आणि समज उत्पन्न केली, आणि यज्ञकर्त्यांच्या दीर्घ यज्ञसत्राची पूर्णता घडवली. मग ब्रह्मा—सृष्टीकर्ता व विश्वाचा आदिपुरुष—यांना आपले कार्य सांगून, त्यांची परवानगी घेऊन, वायू आपल्या निवासस्थानी परत गेला.