शिवपुराणातील या पवित्र श्लोकांमध्ये ध्यानाच्या गूढ आणि दिव्य स्वरूपाचे अत्यंत सुंदर वर्णन केले आहे. या कथा प्रवाहात, ज्ञान आणि ध्यानाच्या मार्गावर चालणाऱ्या साधकाचा अंतःप्रवास स्पष्ट केला आहे. या जगात बुद्धी जेव्हा कोणत्याही विषयाशी संलग्न नसते, तेव्हाच ती खरे अर्थाने कार्य करते. म्हणून, विषययुक्त ध्यान म्हणजे जणू काही उगवत्या सूर्याच्या किरणांसारखे आहे—जे हळूहळू प्रकाश पसरवतं. सूक्ष्म ध्यान हे विषयरहित असतं, त्याहून श्रेष्ठ काही नाही. परंतु विषययुक्त ध्यान हे एखाद्या रूपावर आधारित असतं. विषयरहित ध्यान म्हणजेच निराकार स्वरूपाची जागरूकता; बीजयुक्त आणि बीजरहित—दोन्ही प्रकारे तेच ध्यान मानले जाते. म्हणूनच, प्रारंभी साधकाने बीजयुक्त, म्हणजेच विषययुक्त ध्यान करावे, कारण आपण रूप आणि निराकार या दोन्हीवर अवलंबून असतो. परंतु सर्व सिद्धी प्राप्त करण्यासाठी अखेरीस ध्यान हे विषयरहित, बीजरहित करावे. श्वासावर नियंत्रण ठेवून, देवीच्या शांती वगैरे अवस्थांमध्ये साधक हळूहळू स्थिर होतो. या ध्यानप्रक्रियेत शांती, गाढ शांतता, तेज आणि सर्वोच्च निर्मळता—या चार अवस्था सांगितल्या आहेत. या अवस्थांना सर्व क्लेशांचा नाश करणारी शांती असे म्हणतात. अंतर्बाह्य अंधकाराचा नाश म्हणजे गाढ शांतता; अंतरंग व बाह्य तेज म्हणजेच तेजस्विता. हीच अवस्था ज्ञानी लोक ‘निर्मळता’ असे संबोधतात. या निर्मळतेमुळे बाह्य व आंतरिक सर्व कारणे साधकाच्या अनुकूल होतात. ध्यान करताना ध्यान करणारा, ध्यान, ध्यानाचा विषय आणि ध्यानाचा हेतू—ही चार तत्त्वे जाणून साधकाने ध्यानाचा अभ्यास करावा. जो ज्ञान व वैराग्याने संपन्न, मन नेहमी एकाग्र असलेला, श्रद्धावान आणि शांतचित्त असतो, त्याला उत्तम साधक म्हणतात. ध्यानामध्ये मुख्य मुळ म्हणजेच शिवाचे पुनःपुन्हा चिंतन करणे. अगदी थोड्या प्रमाणात योगाभ्यास केल्यानेही पाप नष्ट होते, जसे क्षणभर श्रद्धेने परमेश्वराचे ध्यान केल्यानेही पावनता लाभते. ध्यान तेच जे एकाग्र मनाने केले जाते. ज्ञानी लोकांच्या मते, ध्यानाचा विषय म्हणजेच ज्यावर बुद्धीचे प्रवाह स्थिर होतात—आणि तो म्हणजे शिव आणि त्यांची शक्ती. शिवाचे पूर्णपणे ध्यान केल्याने मोक्ष, सर्वाधिकार, आणि अणिमा वगैरे सिद्धी प्राप्त होतात. कारण ध्यानामुळेच सुख, मोक्ष आणि भयमुक्ती मिळते, म्हणून सर्वकाही सोडून माणसाने ध्यानातच मन लावावे. ध्यानाशिवाय ज्ञान नाही, आणि योगीशिवाय ध्यान नाही; ज्याच्याकडे दोन्ही आहेत, तो संसारसागर पार करतो. शांत, एकाग्र आणि सर्व उपाधींपासून मुक्त ज्ञान फक्त योगाभ्यास करणाऱ्या योग्यांना मिळते. ज्यांची सर्व पापे नष्ट झाली आहेत, त्यांचे मन ज्ञान आणि ध्यानात स्थिर होते; पण ज्यांची बुद्धी पापाने ग्रस्त आहे, त्यांना या गोष्टींचा विचारही दुर्मिळ असतो. जसे प्रज्वलित अग्नी ओले-सुकले सर्व जाळतो, तसे ध्यानाचा अग्नी चांगली-वाईट दोन्ही कर्मे त्वरित जाळून टाकतो. अगदी लहान दिवा मोठा अंधकार दूर करतो, तशी थोडीशी योगसाधनाही मोठे पाप नष्ट करते. परमेश्वराचे क्षणभर श्रद्धेने ध्यान केल्यानेही अनंत कल्याण मिळते. ध्यानासारखे न तीर्थ, न तप, न यज्ञ; म्हणून ध्यानाचा अभ्यास करावा. योगी लोक जलयुक्त तीर्थ किंवा माती-पाषाणाच्या मूर्तींना शरण जात नाहीत, कारण त्यांचा दृढ विश्वास स्वतःच्या आत्म्यावर असतो. योग्यांसाठी सूक्ष्म शरीर हेच थेट दिव्य दिसते; तर योग न करणाऱ्यांसाठी माती-काठ्यांच्या स्थूल मूर्तीच खऱ्या वाटतात. जसे राजाच्या महालात जे राहतात तेच त्याला प्रिय असतात, तसे अंतर्मुख ध्यान करणारेच शंभूला प्रिय असतात; केवळ बाह्य कर्म करणारे नव्हे. जगातील बाहेर राहणाऱ्यांना जसे राजाच्या महालात जाऊनही फारसे फळ मिळत नाही, तसेच केवळ कर्मकांड करणाऱ्यांना येथेही मिळत नाही. आणि जे ज्ञान व योगासाठी प्रयत्न करतात, पण मध्येच थांबतात, त्यांना योगाच्या प्रयत्नामुळे रुद्रलोक मिळतो. तेथे सुखाचा अनुभव घेतल्यानंतर ते योग्यांच्या कुलात जन्म घेतात, पुन्हा ज्ञान व योग मिळवतात आणि संसारातून मुक्त होतात. अगदी ज्याला फक्त योग जाणून घेण्याची इच्छा आहे, त्यालाही ते फळ मिळते जे महान यज्ञांनीही मिळत नाही. कोटी ब्राह्मण वेदज्ञांची पूजा केल्याने जे फळ मिळते, ते एका शिवयोग्याला अन्नदान केल्याने मिळते. जसे यज्ञ, हवन किंवा तीर्थयात्रेने फळ मिळते, ते सर्व योग्याला अन्नदानाने मिळते. जे भ्रमित लोक शिवयोग्यांची निंदा करतात, ते आणि त्यांचे ऐकणारे, यमाच्या नरकात पडतात. योग्यांची निंदा ऐकणारा देखील बोलणाऱ्याइतका दोषी आहे; म्हणून ऐकणाऱ्याला अधिक कठोर शिक्षा मिळते. पण जे नेहमी शिवयोग्यांची भक्तीने पूजा करतात— ते अनंत सुख आणि शिवयोगाचा अंतहीन लाभ जाणतात. म्हणून जे सुखाची इच्छा करतात, त्यांनी शिवभक्त योग्यांची पूजा करावी. शिवयोग्यांना निवारा, अन्न, पाणी, शय्या, वस्त्र वगैरे दिल्याने योगशास्त्राची दृढता पापाच्या आघातानेही तुटत नाही. जसे तांदळाचे दाणे कठीण, तसे योगी पापापुढे अडिग असतात; ते दुःखांनी कलुषित होत नाहीत, जसे कमळाचे पान पाण्याने ओले होत नाही. शिवयोग्य संत जिथे सतत वास करतात, ते स्थानही पवित्र होते—मग आधीच पवित्र जागा असेल तर किती अधिक! म्हणून सर्व कर्तव्ये सोडून, दु:ख नष्ट करण्यासाठी ज्ञानी माणसाने शिवयोगाचा अभ्यास करावा. योगसिद्धीचे फळ मिळविल्यानंतर योगी, लोकांच्या कल्याणासाठी इच्छेनुसार सुख भोगू शकतो किंवा इच्छेनुसार इथेच राहू शकतो. असा हा ध्यानाचा दिव्य मार्ग—शिवाच्या कृपेने साधकाला सर्वश्रेष्ठ सुख, मोक्ष आणि अखंड शांती प्राप्त होते.