जीवात्म्याच्या प्रवासात, चक्राकार जन्ममृत्यूच्या फेर्यात, इंद्रासारख्या भोगांनी युक्त असलेली जेव्हा स्थिती प्राप्त होते, तेव्हा तिला चंद्रस्वामित्व असे म्हणतात. ही स्थिती मनाच्या सामर्थ्यापेक्षा श्रेष्ठ मानली जाते. या चंद्रस्वामित्वात सर्व जीवांचे छेदन, आघात, बंधन, मुक्तता आणि पकडणे—हे सर्व घडते. या चक्रात अडकलेल्या जीवांवर ही सत्ता कार्य करते. पुढे, जेव्हा सर्व जीवांना कृपा दिली जाते, मृत्युला जिंकले जाते, तेव्हा ती प्रजापतींची सत्ता म्हणून ओळखली जाते, जी अहंभावातून उद्भवते. चंद्रस्वामित्वाच्या भोगांसह, ही महान शक्ती छप्पन्न प्रकारची असते—फक्त इच्छेने सृष्टी करणे, तिचे पालन करणे आणि संहार करणे शक्य होते. या सत्तेने सर्वांवर प्रभुत्व मिळते, जीवांच्या मनांचे संचालन होते, प्रत्येक गोष्टीत वैशिष्ट्य येते आणि जगाची स्वतंत्र निर्मिती होते. शुभ किंवा अशुभ कर्मे करणारी, प्रजापतींच्या शक्तीशी एकरूप झालेली, अशी चौसष्ट प्रकारची ब्रह्मस्वामित्वाची घोषणा येथे होते. या सर्वांपलीकडे, द्वितीयक, नैसर्गिक सत्ता बुद्धीची असते; तिला वैष्णव सत्ता म्हणतात, तिचे कार्य म्हणजे जगांचे पालन. हे ब्रह्माचे श्रेष्ठ स्थान इतर कोणालाही वर्णन करता येत नाही. तो पुरुष आणि द्वितीयक गणेशस्वामित्व—त्यांची स्थिती इतर कोणालाही, अगदी विष्णुलाही, ज्ञात होत नाही. ज्ञानप्राप्तीच्या सर्व साधनांमध्ये अडथळे येतात; त्यांना अत्यंत वैराग्याने संयमित करावे लागते. ज्यांचे मन अशुद्ध रूपे आणि गुणांशी आसक्त असते, त्यांना ती सर्वोच्च, निर्भय, सर्व इच्छित सत्ता प्राप्त होत नाही. म्हणून, देव, दैत्य, राजे यांच्या गुणांना आणि भोगांना तृणासारखे त्यागावे; अशा व्यक्तीसाठी उच्चतम योगसिद्धी प्राप्त होते. किंवा, जर ऋषीला जगावर कृपा करायची असेल, तर तो इच्छेनुसार गुण आणि भोग उपभोगू शकतो, आणि नंतर मोक्ष प्राप्त करतो. आता योगाची प्रक्रिया सांगतो, लक्षपूर्वक ऐका. शुभवेळी, शुभस्थळी, विशेषतः शिवक्षेत्रात किंवा निर्जन, शांत जागी, कुठेही त्रास न होता—तेथे योगासाठी आसन मांडावे. ती जागा सुगंधी धुप, सुवासिक फुले, सुंदर छत्रे व अलंकारांनी सजवलेली, मऊ आणि स्वच्छ असावी. कुशा, फुले, समिधा, पाणी, फळे व कंद यांनी ती जागा सुसज्ज असावी; ती आगेजवळ, पाण्याजवळ किंवा अगदी सुक्या पानांच्या ढिगावर असू शकते. डास, किटक, साप, हिंस्र प्राणी, वाईट लोक, भीतीदायक किंवा अशुभ ठिकाणी, स्मशान, जीर्णवस्तू, ओसाड घर, चौक, नदीकिनारा, समुद्रकिनारा, रस्त्याच्या मधोमध, जुन्या बागेत, गोठ्यात किंवा घाण किंवा बदनाम ठिकाणी योग करू नये. अपचन, आंबट अन्न, मलमूत्र असलेल्या जागी, उलट्या, अतिसार, अतीखाल्ल्यावर, थकवा, चिंता, तीव्र भूक किंवा तहान असताना योग करू नये. स्वतःच्या किंवा गुरूच्या कार्यात गुंतले असताना योग टाळावा; अन्न व मनोरंजनात मध्यमपणा, कृतीत संतुलन ठेवावे. झोप व जागरण यांत संतुलन ठेवावा, कोणतीही अतीश्रम न करता, मऊ, स्वच्छ, सम, प्रशस्त आसनावर बसावे. पद्मासन, स्वस्तिकासन यांसारखी आसने करावीत. आपल्या गुरू व वडीलधाऱ्यांना नमस्कार करून, योग्य क्रमाने आसन घ्यावे. माने, डोके व छाती सरळ ठेवावी; नजर स्थिर, डोके थोडे वर, दात एकमेकांना न लागता ठेवावे. जीभ स्थिर ठेवावी, दातांच्या टोकाला; टाचांनी गुप्तेंद्रियाचे रक्षण करावे. हात जांघांवर काळजीपूर्वक ठेवावेत, उजवा हात डाव्या हाताच्या तळहातावर. पाठ हळुवारपणे उचलावी, छाती पुढे मजबूत ठेवावी, नाकाच्या टोकाकडे नजर स्थिर ठेवावी, इतरत्र न पाहता. श्वासाचा प्रवाह स्थिर, एकाग्र ठेवावा, शरीर जणू शिळेसारखे स्थिर ठेवावे; आपल्या अंतःकरणात, शिवाचा ध्यास धारण करावा. हृदयाच्या कमळाच्या मध्यभागी, ध्यानयज्ञाने शिवाची पूजा करावी—कधी मूळात, कधी नाकाच्या टोकावर, कधी नाभी, कंठ किंवा तालूत. भुवयांच्या मध्ये, द्वार, कपाळ किंवा शिखर येथे, योग्य क्रमाने शिव आणि देवीचे सर्वोच्च आसन स्थापन करून स्मरण करावे. तेथे, आवरणासह किंवा त्याशिवाय, दोन, सोळा किंवा बारा पाकळ्यांच्या कमळात, नियमानुसार ध्यान करावे. दहा, सहा किंवा चार पाकळ्यांच्या कमळातही शिवाचे स्मरण करावे; भुवयांच्या मध्ये दोन पाकळ्यांचे, वीजेसारखे तेजस्वी कमळ असते. या कमळाच्या मध्यभागी, उजवीकडे व डावीकडे, वीजेसारख्या रंगाच्या पाकळ्या असतात, प्रत्येक पाकळीवर एक अक्षर असते. सोळा पाकळ्या म्हणजे सोळा स्वर, पूर्व दिशेपासून क्रमाने मांडलेले; हे कमळ कंदाच्या मुळाशी आहे. क ते थ अक्षरे पाकळ्यांवर क्रमाने असतात. शुद्ध पांढऱ्या कमळावर ड ते फ अक्षरे मांडलेली असतात. धुररहित अग्नीच्या रंगाच्या कमळावर ब पासून ल पर्यंतची अक्षरे असतात; सोन्यासारख्या कमळावर, मूळाच्या मध्यभागी, व पासून स पर्यंतची अक्षरे क्रमाने असतात. या सर्व कमळांमध्ये, जिथे मन विशेषतः एकाग्र होते, तेथे देव आणि देवीचे ध्यान स्थिर बुद्धीने करावे. शुद्ध, अंगठ्याएवढ्या आकाराचे, सर्वत्र उजळणारे, स्वच्छ दीपशिखेसारखे, स्वतःच्या तेजाने सुशोभित असे रूप ध्यानात आणावे. ते कधी अर्धचंद्रासारखे, कधी तारासारखे, कधी तांदळाच्या कणासारखे, कधी कमळाच्या तंतूसारखे दिसू शकते. कधी कदंब फुलाच्या गोळ्यासारखे, कधी हिमकणासारखे; जर एखाद्याला पृथ्वीपासून सुरू होणाऱ्या तत्त्वांवर प्रभुत्व हवे असेल, तर असे ध्यान करावे.