सूर्याच्या पूजनाच्या तिसऱ्या वेष्टनात, सर्वप्रथम सात गटांमधील सात प्रकारांची, म्हणजे ऋषी, देव, गंधर्व, सर्प, आणि अप्सरांचा समूह, तसेच गावांचे प्रमुख, यक्ष, दैत्य, घोडे, विविध छंदांचे गट आणि वालखिल्य ऋषी—यांचा सर्वत्र बाह्य विभागात विधिपूर्वक पूजन करावे. यानंतर, त्या तिसऱ्या वेष्टनात सूर्याचे पूजन केल्यावर, ब्रह्मा आणि त्या तीन वेष्टनांसह त्यांचे पूजन करावे. पूर्व दिशेला हिरण्यगर्भ, दक्षिणेला विराज, पश्चिमेला काल, आणि उत्तर दिशेला पुरुष यांचे पूजन करावे. हिरण्यगर्भ हे प्रथम, कमळासारखे ब्रह्मा, काळ म्हणजे काळ्या काजळासारखा, आणि पुरुष म्हणजे स्फटिकासारखा तेजस्वी—हे चार, रज, तम आणि सत्त्व या त्रिगुणांनी युक्त, पहिल्या वेष्टनात प्रतिष्ठित आहेत. दुसऱ्या वेष्टनात, पूर्वेपासून सर्व दिशांना अनुक्रमे सनत्कुमार, सनक, सनंदन आणि सनातन यांचे पूजन करावे. तिसऱ्या वेष्टनात, पुढे आठ प्रजापतींचे, आणि त्याआधी पूर्व दिशेला तीन इतरांचे, पूर्वेपासून पश्चिमेकडे अनुक्रमे पूजन करावे. ते म्हणजे दक्ष, रुचि, भृगु, मरीची, अंगिरस, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, अत्रि, कश्यप आणि वसिष्ठ—हे सर्व प्रजापती म्हणून प्रसिद्ध आहेत. त्यांच्या पत्नींचेही, योग्य क्रमाने, पूजन करावे. त्या म्हणजे प्रसूती, आकूती, ख्याति, संभूति, धृति, स्मृति, क्षमा, सन्नति, अनसूया, देवमाता आणि अरुंधती—या सर्व पतिव्रता, शिवभक्त आणि तेजस्वी आहेत. पहिल्या वेष्टनात चार वेद, दुसऱ्या वेष्टनात इतिहास आणि पुराणे, तिसऱ्या वेष्टनात धर्मशास्त्रे आणि वेदांग, तसेच सर्व विद्यांचा आदरपूर्वक पूजन करावे. समोर, पूर्वेपासून, वेद वगैरे, आठ किंवा चार विभागांमध्ये, आपल्या आवडीनुसार सर्वत्र पूजन करावे. यानंतर, ब्रह्माचे तीन वेष्टनांसह पूजन झाल्यावर, दक्षिण दिशेला रुद्र आणि त्यांच्या वेष्टनाचे, मग पश्चिमेला पूजन करावे. त्यांच्या सहा ब्रह्मस्वरूपांचा पहिल्या वेष्टनात, दुसऱ्या वेष्टनात विद्याधिपतींचा, आणि तिसऱ्या वेष्टनात चार रूपांचा—पूर्वेपासून—पूजन करावे. पूर्वेला त्रिगुणात्मक शिव, दक्षिणेला रजोगुणी ब्रह्मा, म्हणजेच भव, पश्चिमेला तमोगुणी अग्नी, म्हणजेच हर, आणि उत्तर दिशेला सत्त्वगुणी विष्णू, म्हणजेच मृद, या रूपांचे पूजन करावे. पश्चिमेकडे, शिवाच्या २६ रूपांचे पूजन केल्यानंतर, उत्तरेला वैकुंठाचे पूजन करावे. समोर, पहिल्या वेष्टनात वासुदेव, दक्षिणेला अनिरुद्ध, पश्चिमेला प्रद्युम्न, उत्तरेला शंकरषण—या चार व्यूहांचे पूजन करावे; यातील दोन रूपांची अदलाबदलही करता येते. हे पहिले वेष्टन; दुसरे वेष्टन शुभ मानावे. दुसऱ्या वेष्टनात मत्स्य, कूर्म, वराह, नरसिंह, वामन, राम, इतर कोणतेही, कृष्ण, भव, आणि अश्वमुखी—या सर्व अवतारांचे पूजन करावे. तिसऱ्या वेष्टनात, पूर्व भागात नारायणस्वरूपाचे, दक्षिणेला यमायुधाचे, पश्चिमेला पांचजन्य शंखाचे, उत्तरेला शार्ङ्गधनुष्याचे पूजन करावे. अशा प्रकारे, तीन वेष्टनांतून, विष्वस्वरूप हरि—परमेश्वर—यांचे थेट पूजन करावे. नेहमीच महाविष्णू, सनातन विष्णू, त्यांच्या मूर्तिस्वरूपात पूजावावे. या चार व्यूहानुसार विष्णूच्या चार रूपांचे पूजन केल्यावर, त्यांच्या चार शक्तींचेही अनुक्रमे पूजन करावे. पूर्वेला प्रभा, आग्नेयेला सरस्वती, वायव्येला गणांबिका, उत्तरेला लक्ष्मी, पश्चिमेला रौद्री—यांचे पूजन करावे. या प्रकारे, भानु पासून सुरू होणाऱ्या रूपांचे आणि त्यांच्या शक्तींचे अखंड पूजन केल्यानंतर, त्याच वेष्टनात लोकपालांचेही पूजन करावे. ते म्हणजे इंद्र, अग्नी, यम, निरृति, वरुण, वायू, सोम, कुबेर आणि नंतर ईशान—यांचा योग्य क्रमाने मानपूर्वक पूजन करावे. चौथ्या वेष्टनाचे विधिपूर्वक पूजन झाल्यावर, पश्चिम दिशेला महेशाच्या आयुधांचे पूजन करावे. पूर्वेला ईशानाचा त्रिशूल, इंद्राच्या दिशेला वज्र, अग्नीच्या दिशेला परशु, दक्षिणेला बाण, नैऋत्येला खड्ग, वरुणाच्या दिशेला पाश, वायूच्या प्रदेशात अंकुश, आणि उत्तरेला पिनाक—या सर्व अस्त्रांचे पूजन करावे. पश्चिमेला उग्र क्षेत्रपालाचे पूजन करावे. पाचव्या वेष्टनाचे पूजन पूर्ण झाल्यावर, त्याच्या बाहेर पूजन करावे. सर्व वेष्टनांच्या बाहेर किंवा पाचव्या वेष्टनात, समोर महाक्ष आणि मातृगण यांचे पूजन करावे. यानंतर, सर्व दिव्य वंशांचे, आकाशवासी, ऋषी, सिद्ध, दैत्य, यक्ष, राक्षस—यांचे सर्वत्र पूजन करावे. अनंतादी नागराज, त्यांच्या वंशातील सर्प, डाकिनी, भूत, वेताळ, प्रेत, भैरवांचे प्रमुख—यांचाही समावेश करावा. पाताळातील इतर विविध वंशज, नद्या, समुद्र, पर्वत, वन, सरोवरे—यांचेही पूजन करावे. प्राणी, पक्षी, वृक्ष, कीटक आणि इतर लहान जीव, विविध प्रकारचे मानव, आणि लहान वंशांचे पशु—यांचेही पूजन करावे. ब्रह्मांडाच्या अंड्यातील लोक, त्याच्या बाहेर असंख्य ब्रह्मांड, अंडी, लोक आणि त्यांच्या अधिपती—यांचेही पूजन करावे. अशा प्रकारे, सर्व वेष्टनांमध्ये, सर्व देव, ऋषी, लोकपाल, शक्ती, अस्त्रे, मातृका, विविध वंश, प्राणी आणि अखिल विश्वाचे विधिपूर्वक पूजन करावे, हीच या शास्त्राची महती आहे.